Depuración suave de otoño para equilibrar Vata

El Ayurveda, medicina tradicional de la India, basa sus teorías en la tridosha: las fuerzas vata, pitta y kapha, que explican el funcionamiento de los seres vivos, su equilibrio y desequilibrio.

Estas fuerzas o energías cumplen funciones fisiológicas y mentales, y se ven influenciadas por los factores externos, teniendo ciclos. Van aumentando o disminuyendo, afectadas por el clima, la estación, la edad, las relaciones, nuestros hábitos… en fin, todo lo que nos rodea y nuestro estado interno tienen influencia en el aumento o disminución de estos “doshas”. Otra cosa muy importante a destacar es la premisa que explica esa influencia: “lo similar incrementa lo similar y lo contrario lo disminuye”. 

En otoño, aumenta el dosha vata, que tiene influencia en el sistema nervioso, colon, respiración, movimientos, creatividad y muchas otras funciones del cuerpo. Vata es como el viento (frío, seco, irregular, liviano, móvil) y el viento fresco caracteriza el otoño. Por lo tanto, en otoño podemos empezar a sentir en nuestro cuerpo los aumentos de este dosha.

Los signos de un vata desequilibrado son: resequedad de la piel, los labios y las fosas nasales, dolor de oídos y zumbidos, hinchazón abdominal, estreñimiento, gases, hiperactividad (incluido el hablar de forma impulsiva), insomnio y patrones interrumpidos del sueño, manos y pies fríos, sensibilidad al frío, debilidad, inquietud y fatiga, olvidos y una concentración pobre, nervios, temor y ansiedad. Por otro lado, un vata equilibrado se demostrará con vitalidad, imaginación, creatividad, intuición, espontaneidad, alegría, adaptabilidad, iniciativa y buena comunicación.

Hay situaciones que también hacen aumentar este dosha: son en las que aparecen miedos, sentimos limitaciones, preocupaciones, desaliento… por eso sería de vital importancia cuidarlo más que nunca en ellas.

Una de las propuestas para equilibra a vata en esta época es una depuración suave, basada en hábitos y algunos consejos de alimentación:

Alimentación sátvica: ¿Qué significa esto? Alimentarnos con comida que tenga la mayor cantidad de energía vital posible (Prana para el Ayurveda). Estos son los alimentos en su estado “más natural” y menos procesados. Cereales integrales, legumbres, frutas, verduras, frutos secos, semillas. Disminuir los azucares y harinas refinadas, enlatados, industrializados, ultraprocesados, aditivados, etc. También se debería reducir o minimizar el consumo de carnes y lácteos.

Características de las comidas que equilibran a vata: alimentos calientes y de fácil asimilación como sopas, caldos y guisos de verduras y legumbres, aderezadas con especias que nos ayuden a digerirlas mejor y evitar gases, como por ejemplo: laurel, pimienta, hinojo, anís, comino, nuez moscada, clavo, jengibre y perejil. Es importante evitar bebidas frías y en su lugar aumentar el consumo de bebidas calientes, como infusiones. Hay que evitar estimulantes como café, té, cacao y el tabaco, porque desequilibran vata rápidamente.

 Automasajes con aceite de sésamo tibio (con una pequeña cantidad alcanza): Son depurativos y equilibrantes de vata. Pueden practicarse antes de la ducha, de cabeza a los pies, con movimientos (fricción suave) en las extremidades y movimientos circulares en articulaciones, pechos y abdomen. Si bien hay consejos sobre los horarios más convenientes y la cantidad de veces a realizarse, a los fines prácticos, podríamos hacerlos 3 o 4 veces por semana en el horario que podamos. Como alternativas cortas, podemos masajear pies, manos y cabeza.

Ayuno de kitchari: esta comida (guiso de porotos mung, arroz y verduras), tiene un efecto depurativo en el organismo. No le da “trabajo” al sistema digestivo (porque es de fácil digestión) y es muy nutritivo. Podemos comerlo 1 o 2 días como único alimento para limpiar el organismo de toxinas. En otros artículos podremos encontrar la receta.

Sudar: ejercicios diarios nos pueden ayudar a eliminar toxinas. En esta época, conviene hacerlos suaves y regulares. Caminatas, bicicleta, rutinas de gimnasia, bailar.

Práctica de yoga, pranayamas (respiraciones conscientes) y meditación: son depurativos mentales. Los horarios más convenientes para estas prácticas son de 6 a 10h y de 18 a 22hs, porque en estos horarios el cuerpo y la mente están más dispuestos a ellas. Podemos adecuarlos a la rutina que tengamos.

Del mismo modo, y en la medida de lo posible, hay que reducir actividades que alteren este dosha como situaciones de estrés, evitar la sobreestimulación auditiva, acostarse tarde y pasar mucho tiempo frente a las pantallas. En su lugar podemos escuchar música tranquila o leer. Tratar de evitar dormir durante el día (aunque una pequeña siesta es beneficiosa) y aumentar nuestra actividad física. Estos hábitos también hacen a la depuración de la mente.

Tizanas de hierbas (como hinojo, canela, jengibre fresco, anís) tomados 3 tazas al día. Para depuraciones mas fuertes podemos usar bardana, diente de león, llantén y cola de caballo, pero en circunstancias de estrés (si las estamos viviendo) recomiendo las hierbas más suaves.

También es recomendable para depurar (y para incorporar como habito también) raspar la lengua al levantarnos y sacar la “saburra”, que es la acumulación de toxinas del tracto digestivo. Podemos hacerlo con un raspador especial o con una cuchara de acero inoxidable.

Con estas prácticas y consejos iremos equilibrando las fuerzas de vata, para que este dosha no se acumule y nos cause síntomas. Un vata equilibrado se expresara en alegría, entusiasmo, buena comunicación y creatividad, que son cosas muy necesarias en estos días.

¡Éxito en la aplicación de los mismos!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

Otoño y Ayurveda

 Ayurveda es medicina tradicional nacida en la India, la más antigua conocida y de la que derivan todas las demás medicinas. La palabra Ayurveda proviene del sánscrito y significa conocimiento o sabiduría de vida y tiene profundas raíces en la filosofía de hinduismo y en la espiritualidad. Sin embargo, el Ayurveda es de un inmenso valor práctico para todos, posible de ser aplicado en occidente.

Basa sus teorías en la conformación del Universo por cinco elementos que se comportan como si fueran los ladrillos a partir de los cuales se construye nuestra existencia en sus múltiples formas. En las personas, estos cinco elementos sirven de molde para el surgimiento de tres fuerzas fisiológicas conocidas como Doshas, fuerzas que controlan y manejan su funcionamiento físico y mental. Estos doshas son Vata, Pitta y Kapha.

Tanto Vata, como Pitta o Kapha, se encuentran en proporciones variables en cada persona lo que determina nuestra constitución individual, que sería nuestras características y nuestra capacidad de responder ante determinadas situaciones. Poseen diferentes cualidades que determinan su capacidad de hacer funcionar a nuestro organismo (como temperatura, humedad, peso, etc.), lo que nos permite reconocerlos e identificarlos en variadas situaciones tanto habituales como en la enfermedad. Cuando nuestra constitución dóshica está en equilibrio, nuestra energía vital (el prana), circula libremente tanto a nivel físico como mental y emocional. 



Estas fuerzas, también dominan e influencian en las distintas horas del día, en las estaciones y las etapas vitales (ciclan), influenciando y aumentando sus características en los organismos vivos. El equilibrio de los tres doshas se ve amenazado constantemente por fenómenos externos como el clima, la hora del día, temperatura, etc. y por fenómenos tales como el estado psicológico interno. Mientras haya armonía entre los fenómenos internos y externos, el gozaremos de buena salud.

Con el otoño, comienza a aumentar Vata. Vata dosha es como el viento: básicamente seco, frío, móvil y liviano. Seca las articulaciones (crujen), el cabello, las mucosas, la piel, constipa, llena de gases, nos dispersa y vuelve distraídos y dudosos. Hace aparecer espasmos, tics, calambres y contracturas. Nos dispara la mente en una catarata incontenible de pensamientos, generalmente pesimistas y temerosos. Vata controla la mente, el corazón, la creatividad, la digestión, las eliminaciones, la relajación, el funcionamiento del sistema nervioso.

Ayurveda siempre observa la naturaleza y sus ciclos. Por ello, este conocimiento milenario, pauta un estilo de vida, acciones y hábitos, acordes al flujo natural, a fin de que nuestro organismo esté constantemente en armonía y adaptado a esas fluctuaciones. Para afrontar la llegada de la época más vata, tendremos que ir potenciando las cualidades opuestas para incentivar que nuestro vata equilibrado nos dé el entusiasmo y la creatividad que lo caracterizan.

Además, para hacer frente las posibles infecciones que llegan con el frío, tenemos que tener un medio interno calentito. Un Agni (fuego interno, inmunidad) fuerte, hará que no nos enfermemos o nos recuperemos pronto en caso de enfermar.

Desde el Ayurveda y otras medicinas naturales, podemos aportar pequeños consejos que harán compensar el aVata desequilibrado y mejorar el Agni.

1.       Buen descanso: recordar que vata es movimiento, por lo que hay que compensar con momentos de quietud y tranquilidad. Uno de los primeros síntomas de desequilibrio vata es el insomnio. Procuremos no tomar bebidas estimulantes (café, mate, té) o al menos no hacerlo luego de cierta hora (las18hs por poner un ejemplo). Masajes en los pies antes de dormir con aceite de sésamo y unas gotas de esencia de lavanda. Apagar las pantallas (celular, tablets, TV) unas horas antes de ir a la cama, ya que quedan muy estimulados los sentidos. Dejar que el dormitorio sea eso: dormitorio, lo ideal es usarlo para dormir o alguna actividad relajante como leer, rezar o meditar.

2.       Oleación: como vata nos seca, procuraremos compensarlo con oleaciones internas y externas. Comidas sustanciosas y oleosas (con buenos aceites y ghee), masajes con aceite de sésamo tibio antes de la ducha. Aceitar diariamente los orificios naturales (boca, narinas, oídos) con aceite de sésamo.

3.       Calor: procurar no exponernos al frío cuando este comience, o hacerlo tomando las precauciones necesarias: abrigarnos correctamente, especialmente orejas y cabeza. Baños calientes. Vapor. Comidas calentitas y no muy livianas (como ensaladas crudas). Recordar que vata es liviano, necesita lo pesado para no volarse y “bajar”. Frutos secos debidamente activados, compotas, sopas, infusiones de hierbas que aporten calor. Arroz y avena cocidos. Preferir verduras cocidas (vapor, horno, salteadas) y no tanta cantidad de ensaladas. Si comemos ensaladas compensar con buenos aceites (oliva y limón son “antídotos” cuando comemos hojas verdes). Es tiempo de dejar de tomar bebidas y comidas frías, fritas y secas, lo que excita nuestro sistema nervioso y dificulta la digestión.

4.       Vata es responsable de todos los sentidos, pero principalmente del oído y el tacto: evitar la sobreestimulación de éstos (ruidos molestos, tv, música alta, masajes fuertes) y mimarlos con suaves masajes y caricias, música relajante, sonidos de la naturaleza.

5.       Usar ropa hecha con materiales naturales, suaves y cálidos. Los tonos de la tierra pacifican Vata.

6.       Vata es muy sensible a los vientos, sería interesante evitar los ventiladores y las corrientes de aire.

7.       Vata es irregular, sería conveniente tratar de dejar en el verano los ritmos irregulares y frenéticos y optar por una organización más sistemática del día a día.

8.       Estimular el Agni con una alimentación adecuada, especias y otras prácticas como algunas ásanas de yoga y el saludo al sol.

9.      También se recomienda hacer ejercicios relajantes, practicar Hatha yoga (hay ásanas especiales para mejorar el sistema inmune y calmar a vata), Meditar y realizar respiración consciente (Pranayamas). 

Lo que sucede en el entorno, no sólo nos envuelve o es “externo”, sino que influye directamente en nosotros, en nuestro interior, cuerpo, mente y espíritu. Los cambios de la naturaleza nos indican cambios en nuestra naturaleza personal, desoírlos es ir contra la naturaleza, es generar conflicto en la salud, por eso Ayurveda nos ayuda a fluir con la naturaleza.

 Algunas estaciones o climas nos gustan más y nos sientan mejor que otras. No podemos extender ni reducir su tiempo, sólo podemos hacer lo adecuado para fluir con ellas, por ello Ayurveda sugiera estos cambios de habito adecuándolos a las estaciones. 

¡Éxito con la aplicación de los hábitos de otoño!

Amorosamente…

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

Tratando la fatiga ocular y los problemas de refracción

 La vida moderna  nos invita constantemente a estar muchas horas frente a la computadora, a distraernos con pantallas (TV, tablet, celular) o leyendo. Todas estas tareas terminan por fatigar nuestros ojos y la de nuestrxs hijxs. El sistema visual esta desarrollado para visión lejana, por lo que tanta actividad de cerca agota los músculos. El cansancio ocular se manifiesta principalmente con dolor de cabeza luego de las actividades, ardor y enrojecimiento, e incapacidad para enfocar (las letras “bailan en el papel”).

Para evitar y tratar estos síntomas, tenemos herramientas a mano que podemos utilizar. Fortalecer los músculos realizando ejercicios diariamente (solo hacen falta 10-15 minutos) hará que podamos tolerar mejor la tarea diaria y los métodos de descanso se pueden aplicar todas las veces que se necesite. Esta muy comprobada su eficacia si se practican a diario, tanto para evitar la fatiga como para detener el avance los defectos refractivos que ya están instaurados (miopía, astigmatismo, hipermetropía, presbicia).

Están basados en el método Bates (desarrollado por el oftalmólogo W.H.Bates 1860-1931) y en el yoga ocular (surgido hace mas de 5000 años en la zona de la India).

Ejercicios de tonificación ocular:
La gimnasia ocular fortalece los músculos y mantiene ágiles los ojos, y lo que inicialmente son una serie de ejercicios sencillos que debemos realizar cada día se convertirán en una nueva forma de mirar de forma natural. En eso consiste la reeducación visual.
 1- Mirada analítica: consiste en recorrer con la mirada todos los detalles en vez de pretender abarcarlo todo, dando así a los ojos una movilidad continúa. Se puede practicar con una imagen, un paisaje, un objeto…
2- Acomodación: Se trata de leer un texto mientras vamos alejando y acercando lentamente el texto a nuestros ojos. Después se hace lo mismo con el dedo índice entre los ojos, en vertical.
 3- Gimnasia directa: Mover los ojos en todas las direcciones posibles. Derecha-izquierda, arriba-abajo, en diagonales y posteriormente en círculos. Incluso cruzando la mirada. Las primeras veces puede producir un poco de mareo.
 4- Alternancia: Dirigir la mirada a un lugar oscuro, mantenerla, y desviarla a un lugar iluminado, y así sucesivamente.
 5- Balanceo: De pie, con los pies separados, se realiza un suave y lento balanceo con todo el cuerpo, de derecha a izquierda, levantando los pies. Se mantiene la mirada en un objeto cercano. Es un ejercicio muy recomendado en casos de miopía.
 6- El guiño: Permite eliminar cuerpos extraños y es una forma de automasaje. Debe apretarse al máximo al cerrar y relajarse al abrir.
7- La puerta: Situar el dedo índice a un palmo de los ojos y mirar a un punto lejano. Al cabo de un rato el dedo se desdoblará. Es un buen ejercicio para observar la diferencia entre los dos ojos.
8- Adaptación: Fijar la vista sucesivamente en un punto lejano y uno cercano. Se puede practicar con dos calendarios, uno grande en la pared y uno pequeño en la mano.
9- Ojo de pirata: Taparnos un ojo durante espacios cortos de tiempo para observar el desequilibrio entre los dos ojos y potenciarlos por separado.

Ejercicios de descanso ocular:

Palmeo: Se realiza sentado. Consiste en tapar los ojos con la palma de las manos ligeramente ahuecada, sin presionar los ojos. Con los ojos cerrados se imagina oscuridad, se inspira y al expirar se envía el aire a los ojos a través de las palmas de las manos. Lo podemos hacer todo el tiempo que queramos, siempre que sintamos los ojos fatigados.
Otras formas de descansar los ojos...
Cerrar ojos dirigiéndolos al frente y a lo lejos. Los ojos tensos y contracturados se cansan mucho, necesitan tiempo para aprender y habituarse al método.
Sentir el peso, la forma esférica, el tamaño, el pulso y la humedad de los ojos.
Masaje peri ocular:
Para eliminar tensión ocular. Desplazamos el dedo índice por encima del hueso orbicular, haciendo una ligera presión, desde la parte más cercana a la nariz hasta las sienes, por arriba y por abajo.

Espero que los consejos les sean útiles y puedan aplicarlos. Si creamos el hábito, ya no tendremos que preocuparnos por los molestos síntomas.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

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El dosha de los bebés

Ayurveda es una Medicina Tradicional nacida en la India, la más antigua conocida y de la que derivan todas las demás. Basa sus teorías en la conformación del Universo por cinco elementos, que se comportan como si fueran los ladrillos a partir de los cuales se construye nuestra existencia en sus múltiples formas.

En las personas, estos cinco elementos sirven de molde para el surgimiento de tres fuerzas fisiológicas conocidas como los tres doshas o humores corporales, fuerzas que controlan y manejan su funcionamiento físico y mental. Estos son Vata, Pitta y Kapha.

Tanto Vata, como Pitta o Kapha, se encuentran en proporciones variables en cada persona lo que determina nuestra constitución individual, junto con nuestra capacidad de responder ante determinadas situaciones. Se caracterizan por poseer diferentes cualidades que determinan su capacidad de hacer funcionar a nuestro organismo, como temperatura, humedad, peso, etc., lo que nos permite reconocerlos e identificarlos en variadas situaciones tanto habituales como en la enfermedad. Estas fuerzas, también dominan e influencian en las distintas horas del día, en las estaciones y etapas vitales (ciclan), influenciando y aumentando sus características en los organismos vivos.

Si bien en la niñez predomina kapha de forma fisiológica, como fuerza promotora del desarrollo y crecimiento, nuestra constitución única comienza a manifestarse desde el nacimiento, dando características físicas y de comportamiento que pueden orientarnos para identificar el o los doshas dominantes en un bebé.

El dosha vata, constituido por éter y aire, imprimen en la persona sus características: liviandad, movimiento, frialdad, irregularidad, sequedad; es por esto que los mas vata suelen ser delgados, hiperactivos, creativos, erráticos, friolentos. Y cuando hablamos del comienzo de la vida, los bebés vata suelen ser los más sensibles en todos los aspectos. Pueden asustarse fácilmente y parecer innecesariamente aprensivos. Suelen dormir menos, o despertarse más a menudo, y pueden romper a llorar de repente y parar súbitamente sin motivo aparente. Les molesta el ruido y el frío. Suelen tener evacuaciones intestinales irregulares que pueden ser duras y difíciles de excretar. Pueden presentar una gran cantidad de gases y tienden a padecer cólicos. En general tuvieron un nacimiento rápido, tienen bajo peso y les cuesta adquirirlo. Son movedizos y dispersos. Su cabello suele ser enrulado y fino y sus rasgos irregulares.

 El dosha pitta, constituido por fuego y agua, le da a las personas sus características: calor (principalmente), humedad, fluidez, brillo. Los individuos pitta son calurosos, asertivos, de buen apetito, enojones y celosos. Los bebés pitta raramente aceptan un NO por respuesta. Cuando quieren algo, lo quieren YA, y pueden bramar hasta conseguirlo, sobre todo si se trata de comida. Puede que no pongan mucho interés en dormir. Normalmente disfrutan comiendo y digieren bien, aunque pueden ser propensos a tener heces blandas si comen en exceso o están sobreexcitados. Son los mas propensos a las rozaduras del pañal. Su piel, que a menudo es sensible al sol, puede ser tan irritable como su temperamento, pueden sufrir dermatitis y erupciones. De peso normal al nacer, pueden tener cabellos rubios o colorados, lacios y finos.

El dosha kapha está formado por agua y tierra, dando a las personas con estos componentes predominantes, las características de pesadez, estabilidad, lentitud, frialdad. Los kapha son dormilones, tranquilos, grandotes y amorosos. En el comienzo de sus vidas acostumbran ser muy plácidos, suelen tener los huesos grandes y pueden engordar con facilidad. Tienden asimismo a ser más regulares en sus hábitos de comida, sueño y evacuación y tiene más probabilidades de dormir toda la noche que los bebés de los otros doshas. Duermen mucho, se recuperan fácilmente de enfermedades y heridas y a menudo cuentan con una sensibilidad emocional exquisita. Pueden datar de un nacimiento lento y trabajoso y alto peso al nacer. Son los típicos bebés regordetes y rollizos, siempre risueños. Su piel suele ser muy suave y gruesa.

Debemos tener en cuenta que hay muy pocas personas en las que predomine un solo dosha, con lo cual, cada bebé tendrá un dosha principal y otro, que, aunque secundario, no dejará de aparecer de vez en cuando.

Espero que esta nota te sirva para orientarte en el dosha predominante de los y las más peque de tu familia. Ayurveda siempre tiene consejos para orientarnos en el equilibrio de cada uno de ellos.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

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Marmas en Ayurveda

 En la sanación natural de hoy día se ha popularizado el uso de los puntos de presión para los masajes y la acupuntura. En Ayurveda, la medicina tradicional de la India, estos puntos de presión se llaman marmas, que significa zonas “vulnerables” o “sensibles”. Estos puntos se pueden usar de forma específica para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades o de forma general para la promoción de la salud y la longevidad. Los marmas son una parte esencial de las terapias ayurvédicas que van desde tratamientos en casa hasta procedimientos clínicos más complejos y constituyen uno de los principales pilares del pensamiento y de la práctica ayurvédica.

Los marmas también son un aspecto muy importante de la ciencia del yoga que está relacionada estrechamente con el Ayurveda; el Yoga no tiene solamente un sistema sofisticado de posturas físicas, sino que además reconoce el poder del Prana o de la fuerza vital que se refleja a través de los puntos marmas en la superficie del cuerpo. El conocimiento acerca de los marmas puede incrementar la eficacia de cualquier tipo o nivel de práctica de yoga, ya sea con el uso del cuerpo, la respiración o de la mente.

Así como en la medicina china y en las artes marciales chinas se utilizan los puntos de acupuntura, en las artes marciales de la India, como en la tradición Kalari del sur, también se utilizan los puntos marma. Las artes marciales se enfocan en cómo golpear con fuerza y precisión esos puntos vulnerables para defenderse de los atacantes, pero la existencia de estas regiones vitales demuestra que el cuerpo no es una simple masa, sino un campo energético complejo con puntos de poder mediante los cuales podemos controlar los procesos fisiológicos y psicológicos.
Los marmas hacen parte de una fisiología sagrada superior que traza un mapa del cuerpo de acuerdo con las corrientes sutiles de energía y los puntos de poder. El cuerpo tiene sus propios puntos sagrados especiales, así como la tierra tiene sus sitios sagrados y corrientes de energía de acuerdo con la geografía sagrada y necesitamos conocer la geografía sagrada de nuestro propio cuerpo para sintonizarnos con la Tierra y con el gran Cosmos.
Sin el conocimiento de estas líneas de fuerza en nuestros propios cuerpos no podemos entendernos realmente a nosotros mismos ni nuestra interacción con el entorno; no podemos crear un equilibrio ni armonía duraderos en nuestras vidas. Sin embargo, a pesar de que los marmas son un componente clave de las ciencias tradicionales de la India, no muchas personas en el occidente los conocen, inclusive algunos de los que han estudiado Yoga o Ayurveda. El estudio de los marmas aporta una nueva dimensión de la visión de ambos sistemas, ayudándonos a conectarnos con las corrientes de vitalidad y creatividad dentro y alrededor nuestro. 
La ciencia del marma o Marma Vidya es otra terapia ayurvédica extraordinaria y dinámica que tiene un tremendo valor para la salud, la enfermedad, la vida diaria y la práctica espiritual. La terapia Marma o Marma Chikitsa es un método importante de tratamiento Ayurvédico para el amplio espectro de problemas de salud mayores y menores. En los textos ayurvédicos se describen muchas de las diferentes regiones mármicas junto con sus efectos específicos en el cuerpo y en la mente. Los marmas varían de tamaño, desde muy pequeños hasta muy grandes, desde puntos especiales a lo largo de las manos y los pies hasta regiones más significativas en el tronco del cuerpo como el corazón o el ombligo. Al ser manipulados, los marmas pueden alterar tanto la función orgánica como la condición estructural del cuerpo. Con el uso correcto de los marmas se puede incrementar, disminuir o redireccionar toda nuestra energía física y mental de una manera transformadora.
Los marmas se parecen a los puntos de acupuntura de la Medicina china tradicional, pero se extienden a áreas más grandes del cuerpo, incluyendo órganos vitales tales como el corazón y la vejiga, así como los huesos, las articulaciones y varios puntos a lo largo de la superficie del cuerpo. Los marmas son centros para la fuerza vital o el Prana, el poder maestro más allá de los procesos físicos y sicológicos; los marmas sirven como interruptores pránicos que se pueden usar para incrementar o disminuir el Prana y encenderlo o apagarlo en diferentes lugares del cuerpo. Mediante su manipulación se puede orientar el Prana para eliminar bloqueos, mejorar el flujo energético o activar las reservas de energía ocultas y hacer conexiones con los grandes poderes de la vida y de la naturaleza, esto convierte a la terapia de los marmas en una herramienta importante de “curación energética” o “pránica”.
En Ayurveda la condición de los marmas es una herramienta de diagnóstico importante; en los sitios de los marmas se acumulan las toxinas, el estrés y las emociones negativas y allí permanecen acumuladas algunas veces durante años. La enfermedad se refleja en dolor, bloqueo o inflamación en estas áreas, inclusive antes de que se pueda manifestar abiertamente con todo el rango de síntomas propios de la enfermedad. Los doctores ayurvédicos palpan los marmas como parte del examen integral del paciente y obtienen mucha información de ellos; el alivio del dolor, del bloqueo o de la inflamación en los sitios de los marmas constituye una gran ayuda terapéutica y una de las primeras etapas de muchos de los tratamientos ayurvédicos.
Los marmas son los lugares claves para el trabajo corporal y el masaje ayurvédico, el terapeuta de masajes ayurvédicos se enfocará en las regiones de los marmas que necesiten estimulación o liberación y en el uso de los métodos apropiados para ajustar su flujo energético. El Ayurveda trata los marmas con presión, calor, agujas, aceites para masajes, hierbas o aceites aromáticos, ofreciendo muchas herramientas para trabajar con nuestras energías internas a través de ellas.
Los marmas son un tema común en los tres grandes clásicos del Ayurveda: Charaka, Sushruta y Vagbhatta, en donde se encuentra información valiosa sobre su ubicación, función y aplicación. La terapia marma se puede usar junto con todas las terapias ayurvédicas de desintoxicación para la tonificación y el rejuvenecimiento; desde cuidados en casa hasta procedimientos clínicos complejos como el Pancha Karma.

Tomado del libro “Ayurveda y la terapia de marma” de Frawley, Ranade y Lele. 

Dra. Julia Elena Scocco. 

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Consejos para mejorar la digestión

 La digestión es uno de los pilares de la salud en la Medicina Ayurveda, esto incluye a todos los órganos que tienen que ver de una u otra forma con el proceso digestivo.

Ahora más que nunca, los seres humanos tenemos serios problemas digestivos a consecuencia de varios factores tales como la alimentación actual, que incluye el incremento de consumo de productos ultraprocesados (industrializados), congelados y con conservantes y colorantes artificiales, tomar bebidas frías con la comida y no combinar bien los alimentos. También influye el estrés, que incluye el exceso de pensamientos, emociones fuertes sin resolver, ideas preconcebidas de cómo debe de ser la vida que van en contra de la salud y la falta de ejercicio adecuado.

El Ayurveda como ciencia integrativa tiene soluciones posibles de implementar de inmediato en nuestra vida para ver cambios rápidos en la digestión.

Hay que recordar que la digestión es un proceso de combustión y que necesita calor, y que el funcionamiento de los órganos también depende de cuánto se ha abusado de ellos. De igual forma estos órganos acumulan toxinas y dejan de funcionar tan eficientemente como lo hacían antes. Una desintoxicación ayuda mucho si estamos dispuestos a realizar los cambios.

Los consejos que se pueden aplicar en nuestra su dieta cada vez que nos sentamos a la mesa son:

·         No consumir bebidas frías, ni de frutas, ni llenas de azúcar con las comidas, utilizar infusiones de hierbas tales como manzanilla, menta, o agua al natural o tibia (y solo una taza).

·         No consumir helados cerca de las comidas, si los vamos a comer que sea antes de comer y que el clima esté cálido.

·         Utilizar especias digestivas en su alimento de acuerdo a su constitución y/o su desbalance.

·         Mantener su colon e hígado limpios, pudiendo realizar limpiezas y desintoxicaciones profesionales o caseras, siempre con supervisión o consejo profesional.

·         Combinar los alimentos adecuadamente, las mezclas de muchos alimentos en cada comida complica su digestión. Por ejemplo, no comer 2 tipos de proteína animal, no comer frutas dulces con ácidas, comer solo un tipo de fruta a la vez y comerlas antes de las comidas, nunca de postre.

·         Masticar más lentamente la comida y más veces, ya que la digestión comienza en la boca con la saliva, y además, se disminuye el tamaño de la comida antes que esta llegue a su estómago.

·         No comer mucho postre, ya que el dulce en exceso detiene el proceso digestivo.

·         Procurar consumir alimentos frescos, reducir o eliminar completamente el uso de enlatados, ultraprocesados y cualquier alimento que pierda su naturaleza, ya que el cuerpo no los entiende y no los va a digerir adecuadamente, acumulando toxinas en el tracto digestivo.

·         Consuma alimentos orgánicos en la medida de lo posible.

·         Comer cuando la última comida ya ha sido digerida, si se come encima de otra comida, parte de ambas no va a ser digerida y se convertirá en toxina. Se debe comer cuando se tiene hambre y beber cuando se tiene sed.

·         Comer tranquil@, en paz, presente con su comida, sin TV y con charlas amenas. Si se tiene solo 30 minutos para comer, hay que dedicarse solo a comer.

·         Procurar calentar y cocinar la comida con fuego o electricidad y abandonar el microondas.  Este cambia la estructura molecular de los alimentos y se hace más complicado para su cuerpo entenderlos y digerirlos.

·         No consumir azúcar ni sal refinadas, no son naturales y se pierde todo el efecto que deben de tener. Generan varios trastornos en nuestra salud.

·         No abusar de los azúcares. Si se desea endulzar, las opciones son miel, panela, azúcar integral o mascabo, estevia natural, azúcar de coco. Procurar nunca utilizar aspartame, ni ningún edulcorante artificial.

·         Aléjese de los productos Light o bajas calorías, en general tienen efectos contraproducentes. Si se tiene sobrepeso se puede deber más al estado de los órganos como el colon y el hígado. Deberíamos comenzar por limpiarlos.

·         Leer las etiquetas de los productos que se consumen. Evitar el glutamato monosódico y otros conservantes, sabores y colorantes artificiales.

·         Comer los granos lo más enteros posibles, integrales.

·         Consumir legumbres remojadas y cocinadas con hojas de laurel, cilantro y apio, para disminuir el meteorismo.

·         Evitar consumir carne y procurar que si se hace sea de pastoreo para evitar así consumir el sufrimiento de los animales. Si se va a comer carnes, mejor que sean solas con vegetales.

Son muchas las cosas que la vida moderna ha traído y que afectan al ser humano y su proceso de digestión. Y muchas de las enfermedades que nos aquejan pueden evitarse teniendo en cuenta estos consejos y evitando las toxinas provenientes de la mala digestión.

En general los cambios no pueden realizarse de un día para otro, pero no hay cambio que no pueda realizarse si se lo intenta hacer todos los días… ¡adelante con ello!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

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El Agni, nuestra defensa natural

Ciertas enfermedades, como las virales, necesitan de un medio frío para enfermarnos y propagarse, por lo que tenemos a nuestra mano, un recurso muy poderoso: el calor. Y cuando me refiero a calor, no hablo solo de lo externo, sino de nuestro fuego interno: el agni. Para la medicina tradicional Ayurveda, el agni es el fuego digestivo, pero no se limita solo a eso… también representa el digestor y transformador de todo lo que entra por los sentidos y está ligado directamente a la inmunidad.

Sin agni, no hay vida. Es responsable de nuestra identidad, digestión (sistema enzimático/metabolismo), producción de energía, nutrición, eliminación de toxinas, sistema inmune, inteligencia celular, visión, termogénesis, percepción: luz, calor, color, etc., entendimiento, comprensión, discernimiento y adquisición de conocimiento e información.

La buena noticia es que no es tan difícil cuidarlo, ya que su principal asiento es el sistema digestivo, por lo tanto, teniendo en cuenta algunos consejos a la hora de alimentarnos, mantendremos un agni fuerte, que nos permita afrontar los cambios y el estrés al que estamos sometidos.

Para el Ayurveda, ALIMENTO ES TODO LO QUE ENTRA POR LOS SENTIDOS, por lo que tendremos en cuenta consejos no solo de lo que entra por nuestra boca sino también a nuestros oídos, piel, ojos, nariz y mente.

¿Qué cosas pueden alterar nuestro agni? Comer a deshoras (picotear), mezclar muchos tipos de alimento, los alimentos muy secos, fríos, viejos o sobras, llenarnos demasiado, ayunar inapropiadamente, el consumo excesivo de agua o líquidos (principalmente si son fríos y durante la comida), fumar, los químicos, suprimir las urgencias naturales (orinar, defecar, estornudar, llorar, eructar, tirarse gases), los cambios abruptos de clima y las emociones descontroladas.

Cambiando algunos de estas prácticas, aunque sea de forma gradual para que se conviertan en hábitos que luego podremos seguir aplicando, podremos tener siempre un agni activo y saludable.

Los cambios que podemos ir aplicando para equilibrar nuestro agni son:

·         Alimentación

o    Elección de alimentos sanos y frescos (sátvicos, llenos de prana). 

o    Evitación de alimentos pesados, fríos y húmedos. 

o    Adecuar para cada persona según sus necesidades (no es lo mismo un niñ@ que un adult@ mayor, una mujer que un varón, un deportista o un ejecutivo).

o    Cantidad adecuada, ni muy poco ni demasiado. 

o    Respeto de horarios: 4-6 h entre cada comida (no comer sin haber digerido la comida anterior) 

o    Evitación del picoteo entre comidas. 

o    Respeto del apetito. 

o    Consumo de poco líquido en las comidas: nunca frío, puede ser media taza tibia de agua antes de comer. 

o    Disminución de productos refinados e industrializados. 

o    Elección de comidas simples y completas (como kitchari), que son fácilmente digeribles. 

o    Consumo de agua lejos de las comidas. 

·         Técnicas depurativas: estas ayudan a mantener la digestión en óptimas condiciones y avivan el agni. Podemos implementar cosas simples, como actividad física, masajes abdominales, dietas simples o monodietas por unos días, pequeños ayunos.

·         Hierbas y especias: El Agni es estimulado por los sabores picante, salado y ácido, pero siempre consumirlos con moderación. Prácticamente todas las especias sirven, ya que por su sabor picante encienden el fuego digestivo. Son beneficiosas todas aquellas que mejoran la digestión, como el jengibre, las pimientas, canela, cardamomo, hinojo, comino, coriandro y cualquiera de las que se utilizan habitualmente en la cocina. Puede utilizarse una tisana de jengibre y cardamomo entre comidas, o un aperitivo de lima, jengibre y sal antes de comer.

·         Yoga: para los que están familiarizados con estas técnicas, podemos aplicar: Pranayamas: Surya Bedha (Respiración Solar), Kapalabhati (Respiración Energizante), Bhastrika (Respiración de fuelle). Ásanas: Paschimotasana (Pinza), Matsyendrasana (Pez), Surya Namaskar (Saludo al Sol).

·         Meditación: podemos encontrar la manera de meditar como más se adapte a nuestras circunstancias.

·         Otras medidas como aromaterapia, sonidos agradables, mejoramiento de nuestras relaciones y medioambiente, disminución de estrés en la medida de lo posible, etc.

 Son cosas que en el día ya día podemos ir aplicando y mejorando nuestra calidad de vida en los tiempos que corren… que vivamos todo como una oportunidad de aprender y mejorar.

¡Éxito con los cambios!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Causas del ojo seco

 Los ojos secos se presentan cuando el ojo es incapaz de mantener una capa saludable de lágrimas, ya sea porque su producción es insuficiente o porque no es adecuada su calidad, predisponiendo a la evaporación temprana.

Para entender mejor estos mecanismos, te voy a contar más sobre las lágrimas.

Cuando parpadeamos, se esparce una lámina de lágrimas sobre el ojo. Esto mantiene la superficie del ojo suave y lisa. La película lagrimal es importante para la buena visión. La película lagrimal está compuesta por tres capas y cada capa de la lágrima cumple una función:

 1. Una capa grasosa: es la parte exterior de la película lagrimal. Esto hace que la superficie de la lágrima se suavice y evita que las lágrimas se sequen muy rápidamente. Esta capa se genera en las glándulas de Meibomio del ojo.

2. Una capa acuosa: está en el medio de la película lagrimal. Representa la mayor parte de lo que vemos como lágrimas. Esta capa limpia el ojo, lavando las partículas que no pertenecen al ojo. Proviene de las glándulas lagrimales que están en los párpados.

3. Una capa mucosa: es la capa interior de la película lagrimal. Ayuda a esparcir la capa acuosa sobre la superficie del ojo, para mantenerlo húmedo. Sin la presencia de mucosa, las lágrimas no se adhieren al ojo. La mucosa se produce en la conjuntiva. La conjuntiva es el tejido transparente que cubre la parte blanca del ojo y el interior de los párpados.

Generalmente, el ojo seco se produce por un déficit de lágrima (escasa producción o excesiva evaporación) o porque esta es de mala calidad debido a problemas como la disfunción de las glándulas de Meibomio (falta o alteración de los lípidos que componen la lágrima) o la blefaritis (inflamación del párpado). Además, suele ir asociado a diferentes grados de inflamación.

Hay factores que predisponen o aumentan estas disfunciones:

o   Algunas enfermedades autoinmunes, como la artritis reumatoide, el síndrome de Sjögren, enfermedades de la tiroides y lupus.

o   Hormonal (adolescencia/menopausia)

o   Edad avanzada

o   Tratamiento con quimioterapia o radioterapia

o   Factores ambientales (aire acondicionado, calefacción, ambientes secos o muy contaminados, viento, clima seco…)

o   Alimentación (déficit vitamínico)

o   Blefaritis (inflamación de los párpados)

o   Entropión (los párpados se pliegan hacia adentro); ectropión (los párpados se pliegan hacia afuera)

o   Estar frente a pantallas de computadora durante mucho tiempo, leer y otras actividades que reducen el parpadeo

o   Uso de lentes de contacto durante mucho tiempo

o   Sometimiento a una cirugía ocular refractiva, como LASIK

o   Tomar determinados medicamentos como diuréticos, betabloqueantes, antihistamínicos, ansiolíticos, somníferos, antidepresivos, antiácidos.

El ojo seco puede manifestarse de muchas maneras:

·         Sequedad ocular

·         Enrojecimiento ocular

·         Sensación de cuerpo extraño o arenilla

·         Picor/ escozor

·         Ardor

·         Cansancio ocular

·         Dolor ocular

·         Irritación

·         Lagrimeo

·          Líneas de moco dentro o alrededor del ojo

·         Intolerancia a los lentes de contacto

·         Fotofobia (intolerancia anormal o molestia excesiva por la luz)

·         Visión fluctuante, cambios repentinos en la visión.

Es importante estar atento a estas molestias y saber que se pueden hacer muchas cosas para aliviarlas. En otros artículos detallo medidas y hábitos  que podemos adoptar para mitigarlas y tratamientos que pude darte tu oftalmólogo/a.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Sequedad ocular

 La sequedad ocular ocurre cuando no hay suficiente lágrima por escasa producción, o ésta no es de calidad o por una elevada evaporación de la misma. Este trastorno, si no se trata a tiempo y de la forma adecuada, puede producir queratitis o úlceras en la córnea.  Es una patología muy frecuente, padecida entre el 30 y 50% de la población. Este trastorno puede manifestarse a cualquier edad, aunque es especialmente común sufrirlo cuando se entra en la cuarta década y en el caso de las mujeres en las etapas de cambios hormonales (adolescencia y menopausia). También suele aparecer luego de cirugías oculares, principalmente las refractivas.

Suele manifestarse de forma muy diversa. Si de Ayurveda hablamos, los síntomas variaran de acuerdo al dosha desequilibrado. Si el que está alterado es vata, predominaran síntomas como sensación de cuerpo extraño o arenilla en la superficie de los ojos, dolor, sequedad, molestias al cerrar los párpados y sensibilidad a las corrientes de aire que rozan la córnea. Cuando el dosha desequilibrado es pitta, el ardor y enrojecimiento serán las principales molestias. También pueden manifestar sensibilidad a la luz. Kapha en desequilibrio generará picazón y lagrimeo, líneas de moco dentro y alrededor del ojo o una visión borrosa fluctuante con el parpadeo. Orientarnos de esta manera ayudará a complementar los tratamientos locales con medidas generales de mitigamiento del dosha afectado.

Existen un montón de hábitos y tratamientos que pueden aliviar los síntomas de ojo seco y mejorar la calidad de vida. Hablare de las medidas generales, que puede ofrecer nuestra medicina moderna y algunas medidas naturales que podemos adoptar en general cuando sufrimos de estas molestias.

Tratamientos ofrecidos por la medicina moderna (Oftalmología):

·         Lubricantes artificiales en forma de colirio o gel. Los hay muy variados y a veces hay que probar varios hasta dar con los a adecuados para cada persona. Las lágrimas artificiales de calidad y sin conservantes son inocuas para el ojo y no crean dependencia.

·         Suero autólogo o plasma rico en factores de crecimiento.

·         Luz pulsada intensa para estimular las glándulas de los párpados.

·         Tratamientos puntuales con antibióticos o antiinflamatorios cuando se lo requiere.

·         Oclusión de los puntos lagrimales con microtapones.

Es importante la consulta oftalmológica para determinar cuáles de estas ayudas te pueden ser útiles. 

Medidas naturales que pueden aplicarse en casa:  

·         Concientizar el parpadeo y realizarlo con frecuencia cuando estamos fijando la vista en pantallas.

·         Regla 30/30/30: cada 30 minutos de fijación, hacer una pausa de 30 segundos mirando a 30 metros. Para sincerarnos sería mejor hacer 30 segundos “mentirosos” es decir muy lentos y que realmente sean más. Como es difícil tener 30 metros para ver, que sea lo más lejos que podamos.

·         Hacer ejercicios oculares. Hay ejercicios que pueden ayudar a mejorar la calidad de la película lacrimal, y no llevan más de 5 minutos. Un ejemplo es forzar tres bostezos seguidos, procurando que sean amplios. Esto obliga a tensar con fuerza el conjunto de la musculatura que rodea a los ojos para luego relajarla. Luego realizar 5 parpadeos completos de manera lenta y consciente.

·         Evitar las corrientes de aire, tanto los naturales como los artificiales, como los aires acondicionados o los ventiladores, ya que podrían secar aún más los ojos. Si el agente que lo provoca es externo y no se puede evitar (viento), pueden usarse anteojos protectores.

·         Usar humidificadores en ambientes muy secos por calefacción o aire acondicionado o en climas muy adversos. A veces solo ventilar los ambientes es una buena opción. La calidad del aire es importante, zonas urbanas muy contaminadas se relacionan directamente con la sequedad ocular.

·         Sumar el efecto de los remedios naturales: El espino amarillo tiene un aceite que es una excelente fuente de omega 7. Entre otras cualidades, esta sustancia nutre, hidrata, y protege las mucosas que rodean los ojos, reduciendo los síntomas del ojo seco. Se recomienda tomar una dosis que oscile entre 1 g y 2 g al día.

·         Alejarse del humo de tabaco: aunque nos sobran las razones para alejarnos de los cigarrillos, en el caso de la sequedad ocular la exposición a su humo es uno de los factores que aumenta claramente el riesgo de sufrir esta afección.

·         Lavar los párpados: salpicarlos con agua fría o aplicar compresas calientes sobre los ojos según los síntomas. La limpieza de los parpados debe ser suave con jabones o champús neutros o productos específicamente diseñados para ello. No hay que exagerar con esta medida tampoco, ya que es contraproducente.

·        Dieta:

i)        La hidratación es muy importante para nuestra salud, y por supuesto para la sequedad ocular. Aunque se usa la media de 2-3L de agua al día como referencia, lo importante es mantenerse hidratado durante todo el día, con pequeños sorbos de agua de manera constante. Es el remedio natural más fácil de seguir.

ii)       Además es clave para la lágrima una buena ingesta de ácidos grasos omega 3 y 6. Tiene efecto antiinflamatorio y estimulador de las glándulas lagrimales. Son buena fuente de este componente los pescados azules como el salmón, las sardinas o las anchoas. También lo encontrarás en los frutos secos o las semillas de lino. En el blog hay un artículo especifico que habla de ello. También hay suplementos que pueden usarse. El omega 7 es un buen antiinflamatorio también, mejora la hidratación de las mucosas y en general reduce los síntomas del ojo seco. Está presente en el espino amarillo (infusiones),  aceite de anchoas, aceite de oliva, paltas, quesos como el parmesano y en el curry.

iii)     Vitaminas A-D-E: Son vitaminas con propiedades antiinflamatorias y necesarias para la regeneración de la superficie ocular que sufre ojo seco. Encontramos la vitamina A sobre todo en zanahorias pero en general muchas frutas y verduras. Las vitaminas D se encuentran sobre todo en pescados tipo salmón y atún y algunos lácteos y quesos. La vitamina E es un potente antioxidante que puede encontrarse en aceites, nueces y semillas. Una alimentación variada puede considerarse un tratamiento natural para el ojo seco.

Espero puedas aplicar alguno de estos simples complejos. En otros artículos ampliaré la información y hablaré de tratamientos específicos que brinda el Ayurveda para estos casos.

 Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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