Té yogui

 Es muy similar al té chai, que lleva cardamomo, clavo, pimienta, anís estrellado, jengibre y canela, la diferencia es que al té chai se le agrega leche vegetal o animal.

Tiene beneficiosas propiedades como estimulante y revitalizante, es ideal para personas que no pueden tomar café ni té puesto que no contiene teína ni cafeína, regula el sistema nervioso y tonifica nuestro hígado.
El clavo de olor alivia el dolor y fortalece el sistema nervioso. El jengibre es de sobra conocido como ayuda en procesos gripales y digestivo así como la pimienta y el cardamomo, buen aliado del colon. La canela es estimulante y fortalecedora de los huesos.

Ingredientes:
• 4 semillas de Cardamomo
• 1/4 rama Canela
• 4 granos de Pimienta negra
• 2 rodajas de Jengibre
• 3 Clavos de olor
Preparación:
En una tetera o un jarrito con agua colocar todos los ingredientes, calentar hasta que hierva y retirar del fuego 5 - 10 minutos después del hervor (cuanto más tiempo hierva mas picante será la decocción). Colar y servir, se puede endulzar con miel o estevia si se desea.

¡A disfrutar su sabor y beneficios!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación). Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

Consejos de Ayurveda para pasar el invierno


“En las profundidades del invierno finalmente aprendí que en mi interior habitaba un verano invencible” Albert Camus

Ayurveda, la ciencia de la vida, siempre observa la naturaleza y sus ciclos. Por ello, pauta un estilo de vida, acciones y hábitos, acordes al flujo natural, a fin de que nuestro organismo esté constantemente en armonía y adaptado a esas fluctuaciones. Lo que sucede en el entorno, no sólo nos envuelve, sino que influye directamente en nosotros. Las estaciones del año están caracterizadas por ciclos de los doshas (vata, pitta y kapha). Para conservar la salud y equilibrio durante todo el año hace falta vivir en armonía con estos ciclos naturales y ajustarnos constantemente a los cambios de nuestro medio. Algunas estaciones nos gustan más y nos sientan mejor que otras. No podemos extender ni reducir su tiempo, sólo podemos hacer lo adecuado para fluir con ellas. Los cambios de la naturaleza (macrocosmos) nos indican cambios en nuestra naturaleza personal (microcosmos). Desoírlos es ir contra la naturaleza, es generar conflicto en la salud. La Ritucharya (rutina estacional), promueve que vivamos en esa conexión a la energía de la naturaleza y sus variaciones. Marca un estilo de vida ayurvédico, en movimiento contínuo, de escucha externa e interna. La mirada ayurvédica de la salud y de los ciclos naturales se basa en que “lo similar aumenta lo similar y lo opuesto lo disminuye, equilibra”. Razón por la cual, las variaciones en la Ritucharya invernal están basados en las características de esta estación.  

Previo al invierno, la llegada del tiempo otoñal, irregular, con sus vientos y descenso de la temperatura, provocan el aumento del dosha vata. Por eso, el frío que se intensifica en invierno, advierte y sugiere que se sigan atendiendo las necesidades de este dosha (que se compone de aire y éter), para frenar su aumento o desequilibrio, con medidas que reconforten, calmen y nutran. Ante el frío debemos dar calor. Así es Ayurveda: sentido común y lógica natural. Observación de la naturaleza y acción en consecuencia. Con el aumento del frío, kapha se acumula. Kapha es el dosha que se compone de los elementos tierra y agua, sus cualidades de pesadez, humedad y frío, son cualidades similares al invierno. Esta relación de similitud provoca dicha acumulación, que en el organismo se traduce en aumento de flema (moco), y en la naturaleza, en hielo, nieve. Cuando el invierno termina y llega la primavera, el apogeo de kapha llega a su punto máximo y el incremento paulatino de la temperatura fomenta la licuación de kapha para ser eliminada del cuerpo. El aumento de resfríos y alergias son claras señales de ello, así como en la naturaleza se produce el deshielo aumentando el cauce de los ríos.

Consejos de alimentación: durante las estaciones debemos tomar por regla general alimentos que calmen el dosha que las rige. La menor aparición del sol en invierno y el frío intenso, orienta hacia una dieta para reducir kapha, máxime si este dosha prevalece en nuestra constitución, pero cuidado con olvidar las necesidades de vata. En la primera parte del invierno está aún fuertemente presente, razón por la cual es necesario atender la sequedad, sobre todo si vivimos en un sitio donde hay menos humedad en el ambiente. Entonces, habrá que “jugar” con una dieta que calme kapha y que no agrave vata en general, pero si vata domina nuestra constitución, será al revés sobre todo en el inicio del invierno, que tomaremos como una prolongación de las características del otoño más intensificadas. Conviene elegir alimentos cocinados, calientes y especiados. Preferir los sabores picante, astringente y amargo. Evitar alimentos crudos y lácteos.

Otras recomendaciones:

·         Mantenerse abrigados, principalmente la cabeza (llevar gorros).También hay que proteger cuello y orejas. El calor se escapa por la cabeza y el frío penetra por la región cervical.

·         Realizar actividad física que nos estimule, con caminatas después de comer, preferiblemente sin siestas para aprovechar todo lo posible los rayos de sol que son más escasos en esta época del año. En invierno, las siestas después de comer no están nada aconsejadas ya que aumenta kapha, desacelerando nuestro metabolismo, y reduciendo el fuego digestivo.

·         Mantener las fosas nasales húmedas, ya que el frío invernal provoca que las membranas mucosas nasales estén más sensibles y se resequen. Aplicando simplemente una o dos gotas de aceite de sésamo o de ghee en las fosas nasales aliviaremos esta situación. Si por el contrario, la tendencia es a tener mayor mucosidad nasal, se puede alternar con nasya o vapores con eucalipto. Esto ayuda a descongestionar las vías respiratorias y mantenerlas húmedas y equilibradas.

·         No hay que levantarse tan temprano como en el resto de las estaciones, ya que el sol sale más tarde. Las 7 puede ser una hora idónea. Se puede recitar una oración en agradecimiento a la Madre Tierra, una deidad, o un mantra como el Gayatri.

·         Al levantarse, hay que limpiar los dientes (si se tiene, con una pasta de hierbas como clavo o canela) y la lengua (con una cuchara o limpiador especial). También se lavan la cara y las manos. Pueden realizarse buches con aceite de sésamo durante 2 ó 3 minutos; contribuye a disminuir el bruxismo, cefaleas y cervicalgias. Luego masajear las encías con aceite; es excelente para cuidarlas. Luego deben hacerse las necesidades naturales.

·         Es bueno tomar en ayunas un vaso de agua caliente (si se quiere con miel y limón).

·         Se pueden hacer algunas posturas de yoga, para ayudar a abrir el pecho y limpiar los senos, y así eliminar las posibles congestiones. Sirve también realizar algún pranayama que dé calor como Bhastrika, que limpia kapha dosha. La respiración por la fosa derecha, promueve la circulación y el calor. Ya que es una estación para hibernar, es importante también la meditación.

·         Automasaje del cuerpo con aceite tibio de sésamo. Ayuda en el mantenimiento del calor corporal así como al movimiento de las toxinas que se van acumulando en los tejidos. El aceite de sésamo, que es caliente, beneficia a todas las constituciones en invierno. Pueden agregarse aceites esenciales como canela, lavanda, geranio, jazmín o naranja (3-5 gotas de aceite esencial en 30 ml de aceite de sésamo). Luego, un baño o ducha con agua caliente y jabón natural ayuda a retirar el aceite.

·         El invierno es ideal el té chai o té yogui.

·         Los colores del invierno son el blanco, negro y gris, por lo tanto tenemos que contrarrestar con colores cálidos, como el amarillo, naranja y rojo, que son los más adecuados en esta época.

·         El Ayurveda recomienda y permite beber un poco de vino tinto con las comidas durante esta estación para mejorar la digestión.

·         Cuando el cielo está cubierto y todo es gris en el exterior, incita a la soledad y depresión. Seguir una dieta que equilibre kapha nos ayuda a mitigar esto. Durante el invierno el Ayurveda resalta la importancia de la compañía afectiva o la presencia de las personas que queremos. Si es posible no debemos separarnos mucho de amigues, familiares o pareja en esta época. Según esta ciencia milenaria, en esta estación es cuando se puede tener actividad sexual más a menudo.

·         Al final del día se puede poner un poco de aceite de sésamo en la cabeza y en las plantas de los pies para favorecer la relajación y el descanso.

·         Un pequeño ayuno, de un día o dos, está bien si el fuego digestivo es fuerte. Se puede beber jugo de manzana durante el ayuno.

En otros artículos se pueden encontrar recetas, infusiones y  el té recomendado, más consejos nutricionales de invierno y otras útiles sugerencias para esta estación.

¡A fluir con la naturaleza!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Cada dosha en invierno

“La risa es el sol que ahuyenta el invierno del rostro humano.” Víctor Hugo

Además de invitar a reírnos mucho, Ayurveda nos da consejos para adaptarnos a los cambios del ambiente. Tendremos consejos generales (están profundizadas en otros artículos) y en este caso veremos algunas sugerencias específicas para cada dosha en esta estación.

Adoptar un estilo de vida ayurvédico durante el invierno tiene una serie de beneficios para nuestro organismo. Calma el sistema nervioso evitando el nerviosismo y la ansiedad, fomenta la concentración, nutre profundamente el organismo y mejora los niveles de energía, favorece el sueño profundo, evita la constipación favoreciendo la eliminación, protege nuestro sistema inmunológico.

Adaptarnos a los cambios externos (como la estación) nos hace fluir con la naturaleza y estar más saludables. Claro está que si conocemos nuestra constitución original o prakriti (los doshas que predominan en nuestro cuerpo), ajustaremos mucho mejor las necesidades reales de éste.

1.       Si sos predominantemente Vata, al igual que una liana, ligera como el viento que caracteriza tu dosha, brillas por ti mismo. Tu punto débil es que no puedes controlar los nervios. Resultado, agotamiento constante. Tu ritual para compensar podría ser sumergirte en un baño calmante con esencia de rosa mientras saboreas lentamente un té de salvia o de canela. Masaje o auto masaje con aceite de sésamo tibio.

2.       Si sos más Pitta, tu carácter es dinámico como el fuego que caracteriza tu dosha, una persona muy segura de sí misma. Junto con tu imagen, en general muy deportista y en buena forma, puedes resultar algo agresivo/a. Tu ritual compensatorio sería buscar la ocasión para meditar y sumergirte en un baño de manzanilla o melisa. El aceite esencial de sándalo te ayudará a poner en orden tus energías. El invierno es un buen momento para interiorizar y equilibrar su temperamento agudo e irritable a través de la meditación.

3.       Si tu constitución es Kapha, desprendes una gran sensualidad. Tu punto débil es la pereza y tendencia a la melancolía. Debes recuperar la energía. Tu ritual invernal para añadir dinamismo a tu carácter remolón, podría ser inmiscuirte en una atmósfera de aceites esenciales de eucalipto, salvia y almizcle. Ayuda toma un baño vigorizante y añadir cualquiera de estos aceites esenciales: eucalipto, romero, pino, jengibre, enebro, pomelo, o bergamota.

Cualquiera de los doshas puede optar también por baños calientes de pies (pediluvios). Se realiza con un puñado de sales al que añadimos 3-5 gotas de aceite esencial de menta piperita o cualquier aceite esencial que utilizarías en un baño pero en menor proporción.

Espero que estos consejos ayurvédicos te sean de utilidad y te ayuden durante el invierno, pero sobre todo, ojalá aproveches esta época para sentir el amor que nace de ti al estar en equilibrio con la naturaleza.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

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Indicaciones dietéticas de invierno

 Ayurveda, la ciencia de la vida feliz y saludable, es una “gran observadora” de los ciclos naturales y nos da consejos para fluir con la naturaleza y adaptarnos a estos cambios sin desequilibrarnos. La rutina aconsejada en cada estación, lleva en Ayurveda, el nombre de Ritucharya. En otros artículos voy a dar más detalles de ésta, hoy nos vamos a centrar en la alimentación de invierno dentro de esa rutina.

Las características climáticas (frío, humedad, pocas horas de sol) hacen aumentar el dosha Kapha, por lo que en invierno debemos orientar nuestra alimentación a cuidar este dosha, que empieza a acumularse para luego desplegarse completamente al principio de la primavera. Máxime si este dosha predomina en nuestra constitución, nuestra alimentación será aplacadora de kapha, pero cuidando no olvidar las necesidades de vata, que también es un dosha frío. Vata está aún fuertemente presente en la primera parte del invierno. Por tanto habrá que “jugar” con una dieta que calme kapha y que no agrave vata en general. Si vata domina nuestra constitución, será al revés sobre todo en el inicio del invierno.

Debido al frío de esta estación, el calor de la piel y los tejidos periféricos se empuja hacia dentro del cuerpo, por eso el fuego digestivo es fuerte, incrementando el apetito. Durante el invierno tenemos la digestión más fuerte que en verano. Hay que fortalecer el organismo desde dentro con alimentos y acciones que minimicen el impacto exterior, aprovechar que el Agni (fuego digestivo) es fuerte porque el organismo reacciona contra el frío del exterior aumentado su producción de calor. El cuerpo necesita platos más sustanciosos. Ingerir en esta época del año principalmente comidas frías (como helados, bebidas refrigeradas) o crudas (ensaladas) , es no fluir con la naturaleza. Las sopas, los pucheros, guisos y purés, son los platos que nos pide el cuerpo y debemos darle.

Por ejemplo, comer en el desayuno avena u otro cereal con frutos secos y especias calientes cocidas en leche (mejor si es vegetal) es ideal. Alternar este desayuno con días de sopas y/o kitchari (el plato estrella de la Medicina Ayurveda), aportarán al mantenimiento del equilibrio y vigor del cuerpo.

Las infusiones de jengibre con canela, cardamomo, clavo, cúrcuma, pimienta negra, serán un elixir para nuestras células ya que potenciarán el mantenimiento del calor, avivaran el Agni, mejorarán la circulación y principalmente eliminarán la mucosidad, que es el indicio del aumento de kapha dosha. Otras alternativas son el té con jengibre y limón endulzado con miel (siempre agregar cuando la temperatura del té esta “tomable”).El conocimiento del estado de uno mismo es muy importante, ya que por ejemplo, si padecemos de algún problema de índole pitta como una inflamación intestinal o una úlcera,  esta infusión “calentante” no estaría indicada.

El invierno es la mejor época para comer proteínas. En general en esta estación se debe comer un 35% de cereales, 20% de proteínas ,35% de verduras y 10% de fruta. En esta época es muy fácil subir de peso, por el tipo de comida que elegimos y porque el cuerpo está más propenso a acumular grasa debido al frío (sobre todo en climas muy gélidos). Por eso, lo mejor es consumir muchas proteínas, verduras, cereales y legumbres cocidas y evitar las grasas en exceso y los carbohidratos refinados.

Entre los sabores que Ayurveda recomienda potenciar en invierno figuran el picante, el amargo y el astringente. Podemos obtenerlos utilizando en la cocina especias como cúrcuma, pimienta, jengibre, cayena y canela, o alimentos como el brócoli, la berenjena, las lentejas, la espinaca o el ajo. Otros alimentos recomendados son remolacha, repollo, zanahoria, coliflor, arvejas, miel, ghee, cebada, avena, maíz, cous cous, quínoa, peras, pasas de uva. Deben predominar las comidas livianas, tibias y no oleosas.

Del mismo modo que aumentamos el consumo de alimentos picantes, amargos y astringentes hay que evitar los sabores típicamente kapha, es decir, aquellos sabores que aumentarían en exceso este dosha y por lo tanto, provocaría un exceso del mismo. Son los dulces, salados y ácidos. Abusar del consumo de mangos, bananas, pepinos o lácteos provocaría un aumento de la mucosidad y del sueño, así como la tendencia a acumular grasa.

Ayurveda también recomienda en esta estación, comer al menos tres veces al día y dejando más de tres horas entre cada comida. Entre estas tres comidas la más consistente debe ser la del mediodía. Desayuno y cena deben ser livianos y la cena debe realizarse, de ser posible, antes del anochecer. No picar entre comidas y, si se hace, comer fruta cocida, dátiles o unos cuantos frutos secos. Establecer horarios para irse a dormir y para levantarse.

Son consejos simples y si lo notamos, perfectamente lógicos. La misma naturaleza nos dice que debemos consumir y cómo. Solo debemos escucharla…

Amorosamente

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¿De qué manera los caballos nos conducen a la coherencia cardíaca?

 

¿Qué es la Coherencia Cardíaca? La Coherencia Cardíaca es la medida del orden, la estabilidad y la armonía de los sistemas del cuerpo. Es el estado óptimo en el cual el corazón, el cerebro y nuestras emociones están alineadas. De hecho, de nuestros estados de coherencia cardíaca depende nuestra salud física y mental. Cuando nos encontramos en Coherencia Cardíaca todos los sistemas de nuestro cuerpo funcionan en armonía. El sistema nervioso, el digestivo, el hormonal… todos forman un buen equipo que colabora y trabaja en una misma dirección. La dirección de la salud. Hay algo que influye de manera crucial en nuestros estados de coherencia o incoherencia cardíaca. Ese algo son nuestras emociones. De nuestras emociones dependen nuestros ritmos del corazón. De nuestros ritmos del corazón dependen los mensajes que llegan a nuestro cerebro. Y de los mensajes que llegan a nuestro cerebro depende el funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra mente.
El corazón es el primer órgano que se forma en el cuerpo, comienza a latir a las 3 semanas de la gestación. Este envía las señales necesarias para que se forme el resto del organismo. Sabemos que el corazón emite señales eléctricas, lo que quizás no sepamos es que allí donde existe una señal eléctrica se genera un campo electromagnético. Los campos electromagnéticos llevan información. Así como nuestro teléfono móvil, la televisión y un aparato de radio poseen un campo electromagnético portador de información, el campo electromagnético de nuestro corazón también aporta información. Dependiendo de la información que exista en el campo electromagnético del corazón, este será un campo coherente o incoherente. Recordemos que la coherencia es salud, física y mental, y la incoherencia falta de ella. Nuestro campo electromagnético del corazón resulta ser coherente cuando estamos sintiendo emociones basadas en el amor, cariño, gratitud, compasión, alegría, etc. Por otro lado, disponemos de un campo incoherente cuando estamos sintiendo emociones basadas en el miedo, preocupación, ira, tristeza, frustración, impaciencia, etc. Muchas veces somos conscientes de cuáles son las emociones que estamos sintiendo. Otras veces las hemos reprimido, pero siguen ahí. Siguen ejerciendo su efecto en nuestro campo electromagnético. En nuestros ritmos cardíacos. En las señales que llegan del corazón al cerebro. Y en el efecto que esas señales ejercen en nuestra salud.
Hemos visto que los campos electromagnéticos del corazón se generan a partir de las señales eléctricas que este emite. Evidentemente, la magnitud del campo electromagnético del corazón va a depender también del tamaño del corazón y de la potencia de esas señales eléctricas. Los caballos poseen un corazón cinco veces más grande que el nuestro. Lo que quiere decir que su campo electromagnético del corazón es cinco veces más potente que el nuestro. Los campos electromagnéticos se afectan entre sí. La información que existe en nuestro campo electromagnético (pensamientos y emociones) es irradiada al exterior y detectada por los demás. Cuando disponemos de un campo coherente percibimos mucha más información del exterior y somos menos afectados por ella. Igualmente, los campos electromagnéticos grandes atraen a los pequeñitos y los convierten en lo que es el grande. Si tenemos un campo electromagnético grande coherente al lado de uno pequeñito incoherente, el grande actuará como un imán y lo atraerá convirtiéndolo en coherente. Nuestros campos electromagnéticos del corazón aumentan cuando son coherentes. El tamaño puede variar de entre los 90 centímetros hasta los 2 metros. El campo electromagnético del caballo puede alcanzar hasta los 9 metros en estado coherente. Un caballo se encuentra en un estado coherente casi el 100% del tiempo cuando vive como un caballo. Es decir, cuando vive en libertad, o semilibertad, compartiendo el espacio con más caballos y con comida disponible durante la mayor parte del día. Un caballo con emociones de miedo, frustración, dolor o privado de sus necesidades básicas de caballo no se encontrará en un estado de coherencia cardíaca. Cuando entramos en contacto con caballos que se encuentran en un estado coherente inmediatamente nuestros campos electromagnéticos se transforman en campos más coherentes. Algunos de estos efectos son que se desbloquean emociones reprimidas y nuestra mente subconsciente surge a la consciencia.
Podemos descubrir creencias limitantes que nos están bloqueando actualmente, resolver asuntos del pasado, experimentar un cambio drástico en la mejora de nuestro sistema inmunológico o vislumbrar la solución a un problema que hemos estado teniendo durante años. Gracias a las investigaciones del Instituto HeartMath, dedicado al estudio de la coherencia cardíaca durante hace ya casi 30 años, hoy sabemos que ESA MAGIA QUE LOS CABALLOS PROVOCAN EN LAS PERSONAS NO ES MAGIA, ES CIENCIA.
Algunas de las conclusiones que se han obtenido de estos estudios científicos son:
Los caballos son seres sintientes, igual que los humanos.
Los caballos perciben al instante la coherencia o incoherencia de los ritmos cardíacos de las personas y lo reflejan mediante su comportamiento. Actúan como un espejo.
Los ritmos cardíacos de las personas se sincronizan a los ritmos cardíacos de los caballos, cuando se trabaja con técnicas de coherencia cardíaca. El caballo conduce el ritmo cardíaco de la persona.
El estado del caballo influye más en el estado de la persona que el estado de la persona en el del caballo.
De esto último surge la importancia vital que tiene trabajar con caballos sanos, física y emocionalmente, en el mundo de las terapias ecuestres. Un caballo que esté siendo abusado o privado de sus necesidades básicas de caballo ejercerá un efecto acorde a su campo electromagnético. No es difícil deducir que el impacto de un campo electromagnético equino grande incoherente sobre otro campo humano más pequeño no va a resultar en coherencia.
Poco a poco, a través de la ciencia, se va revelando que los caballos no solo han sido los compañeros que ayudaron al hombre a evolucionar… Nos proporcionaron transporte, una forma extremadamente útil de cultivar y recolectar nuestros alimentos. También nos acompañaron en las batallas, en el disfrute de nuestro tiempo de ocio… Vamos descubriendo que el papel de los caballos en nuestra evolución está hoy más latente que nunca. Hoy sabemos que los caballos nos acompañan a descubrirnos a nosotros mismos. A descubrir los escondrijos más profundos de nuestro ser, nuestra mente y nuestra existencia. Nos acompañan a tomar conciencia de nuestras emociones, comportamientos, estados de salud y creencias más ocultas. También nos enseñan el valor de la colaboración en equipos, empresas y familias. Y nos descubren el poder que entraña el conocimiento de uno mismo. Lo mejor de todo esto es que no les tenemos que enseñar nada para que cumplan esta función. La naturaleza es sabia y crea simbiosis perfectas. Solo necesitamos hacer una cosa para que los caballos nos sigan acompañando en nuestra evolución… Dejarles ser y vivir como lo que son, como caballos.


Sacado de la página EQUISENS.es

Sanación emocional asistida con caballos.


Los caballos son un espejo de nuestra alma, con capacidad para leerla.

Son seres que no juzgan, tienen un corazón que genera un campo electromagnético cinco veces más grande que el nuestro y late mucho más lentamente. El entrar en sintonía con su frecuencia cardíaca, nos ayuda a relajarnos.

Ellos se comportan de acuerdo a la información que van obteniendo de la persona que se acerca con la intención de sanar, incluso de sanar aquello que desconoce. Por esta razón la sanación emocional se trata de un proceso de conocimiento o reconocimiento en primera medida.




En un corral hay terapeutas, personas interesadas y caballos... allí comienza la magia. Ellos actúan como si conocieran nuestro interior. Caminar, respirar, conectarnos con la naturaleza… eso es todo para que entremos en sintonía, los caballos hacen todo el trabajo. Tienen virtudes para esto. La supervivencia de ellos depende de la manada y de estar atentos, por eso al entrar en contacto con nosotros y nuestras emociones, las espejan.

Todas las personas pueden hacer la sanación emocional con caballos. Es una terapia pie a tierra, por lo que cualquiera puede intentar este tipo de tratamiento, no hace falta saber montar un caballo ni haber tenido contacto con ellos previamente.

El papel de los facilitadores es ir acompañando y guiando la actividad, para que tomemos contacto con las emociones que los caballos reflejan.

Anímate a vivir la experiencia!

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Una receta de invierno

Con la llegada del invierno, cuidar la alimentación, como siempre, es fundamental. Debido al frío ambiental, nuestro poder digestivo (fuego interior o agni) es más fuerte que en otras épocas del año. Por eso se puede comer con más apetito e incluir alimentos más nutritivos. Si nuestra alimentación es muy liviana, nuestro fuego digestivo puede llegar a desgastar y debilitar los tejidos del cuerpo y desequilibrar a vata. Por este motivo el invierno es una época donde toca nutrir el cuerpo, para que los tejidos se tornen fuertes. Conviene que las comidas sean calientes y nutritivas. Se debe procurar que predominen los cereales como el arroz, el trigo o el maíz, y los guisos de verduras y papa. También se puede incluir frutos secos como avellanas, almendras y nueces, y frutas desecadas remojadas en agua como orejones, pasas, higos y dátiles. Es muy recomendable tomar bebidas calientes y nutritivas como el te chai. Se debe reducir el consumo de alimentos crudos, ensaladas y alimentos secos como galletitas o copos de cereales. Evitar los lácteos, ya que son alimentos que generan mucosidad, y como en el invierno hay una mayor incidencia de gripes, resfríos y catarros, no conviene consumirlos. Es muy útil la infusión de jengibre con miel y limón, ya que aumenta el sistema inmunológico y elimina toxinas.

Veamos ahora una receta nutritiva, especial para esta época.

CREMA DE ARVEJAS AYURVÉDICA

Para 6 porciones:

Ingredientes:

·         400 gr arvejas secas partidos (sin sal)

·         ½ nabo (o apio), troceado pequeño

·         1 cebolla, troceada pequeña

·         1 diente de ajo, picado bien chiquito

·         1 chile verde o rojo pequeño (yo pongo menos porque consigo seco)

·         3 hojas de laurel

·         1 cm de jengibre fresco, picado

·         Sal

·         Aceite de oliva u otro de primera prensión en frío de calidad

·         Opcional: tofu ahumado

Poner las arvejas en remojo por algunas horas (no usar el agua de remojo en la preparación). Rehogar la cebolla, el jengibre, el ajo, el chile y las hojas de laurel algunos minutos en aceite de oliva. Añadir el nabo o el apio y después de unos minutos, incorpora las arvejas y 2 litros de agua. Calentar hasta el hervor. Bajar un poco el fuego y dejar hervir cerca una hora. Añadir sal al gusto. Si se desea, cortar el tofu en trocitos de 1 cm y cocinarlos en un poco aceite. Se agregan justo antes de servir la crema. También puede licuarse y servirse como crema sobre la sopa.

Ideal para época invernal. ¡A disfrutar los sabores y beneficios de esta rica sopa!

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Yoga en Invierno

La práctica de yoga está recomendada por Ayurveda en todas las estaciones, pero al ser “la ciencia de la vida”, observadora de los ciclos naturales, brinda consejos para equilibrar el dosha dominante en cada una de ellas. Veamos las sugerencias para la estación más fría y húmeda.


Pranayamas para el Invierno:

El más indicado para esta época es Kapalabhati, aumenta nuestra temperatura corporal, elimina la flema, ayuda a fortalecer el sistema inmunológico, purifica los pulmones y los canales energéticos (permitiendo que fluya el prana más fácilmente), eleva notoriamente los niveles de energía y promueve una mejor oxigenación de cada una de nuestras células. Otro pranayama adecuado para esta temporada de frío es Surya Bhedana, respiración por la fosa nasal derecha, que igualmente crea calor al activar nuestra respiración solar. También se recomienda emplear el Jala Neti (limpieza de las fosas nasales) una vez por día para mantener bien las vías respiratorias.

Ásanas de Yoga para practicar en invierno (busca una habitación cálida para practicar):

  • Saludo al Sol (Surya Namaskar). Es vigorizante y ayuda a generar calor en el cuerpo.
  •  El pez (Matsyasana). Abre garganta y el pecho, lo que ayuda a disminuir el moco en el pecho.
  •   Postura del Arco (Dhanurasana). Abre el pecho y el corazón. Nos hace más receptivos a dar y recibir amor.
  • El Barco (Navasana). Enciende tu fuego interno. 
  • Postura sobre los hombros (Sarvangasana). Esta inversión ayuda en la desintoxicación de los ganglios linfáticos. Activa el organismo y la circulación de la sangre.
  •   Postura de langosta (Salabhasana): Este ásana abre el pecho y fortalece la espalda.
  •   Savasana (postura de cadáver o de relajación) en lugar cómodo con mantas luego de las posturas.

Meditación en Invierno:

La época de invierno es también una temporada para interiorizar y meditar. Intenta hacerlo al menos 5 minutos diarios, durante el amanecer o el atardecer que son los momentos más propicios del día para entrar en contacto con nuestro Ser. La meditación nos ayuda a tener conciencia de nuestros pensamientos y emociones, nos aleja de las emociones pesadas como tristeza, nostalgia o depresión al conectarnos con nuestro interior y la fuente de vida.

Espero estos simples consejos te ayuden a tu práctica invernal.

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Dra. Julia Elena Scocco. 

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