¿Qué es el Ayurveda?

 Ayurveda significa literalmente “ciencia de la vida”. Más que una medicina, es una forma de vida, es una manera de interpretar el mundo y la naturaleza y vivir a su ritmo, fluyendo con ella.

 Ayurveda se basa en la naturaleza para dar sus consejos y tratamientos. Ve al ser humano como un microcosmos dentro del macrocosmos natural y en el que debe encontrar el equilibrio. En contraposición, o más bien complementando la medicina moderna, toma al individuo en sus dimensiones física, mental-emocional y espiritual.

En general, nuestra medicina moderna sólo se queda con el aspecto físico, tomando al cuerpo como una máquina a la que hay que reparar. Ayurveda es holística, integrativa, trata todos los aspectos: cuerpo, mente y espíritu; no deja afuera ninguna parte del ser humano.

Su definición de salud es SWASTA, que significa “estar centrado/equilibrado en el YO” (un@ mism@); es un bienestar que no siempre es ausencia de enfermedad, si bien tiene miles de consejos para mantenernos sanos y prevenir enfermedades.

Somos seres bio-psico-sociales, Ayurveda toma todos los aspectos, hasta la influencia que tienen en nosotros las relaciones, el ambiente, lo económico, el clima, las estaciones, etcétera.

Prima hermana del yoga, que es otra disciplina holística o integrativa, surgió en la India hace más de 5000 años. Ambas tienen sus bases en unos libros antiquísimos llamados Vedas. Es considerada madre de todas las medicinas o curaciones, ha tenido influencias en la Medicina China Tradicional (migrando a través del Tíbet), en la Medicina griega (fue llevada por Alejandro Magno en el intento de conquista de la India), en la Medicina Unani (tomada durante las conquistas musulmanas de la India), entre otras.

 Ayurveda es considerada una disciplina natural porque ve al hombre como parte de la naturaleza. Somos naturaleza. La naturaleza no es eso que está allá afuera en el parque, en una plaza o en el mar de las vacaciones. Todo en el universo, incluidos nosotros, somos naturaleza y estamos formados por cinco elementos básicos. Estos deben ser tomados de manera sutil (o metafórica si se quiere) y no literal. Son: éter (o el espacio donde todo sucede y permite la existencia de los otros), aire, fuego, agua y tierra. Todo lo que existe tiene proporciones variables de estos elementos, que brindan las características o cualidades de todo lo que percibimos. Por ejemplo algo con mucho fuego lo percibimos caliente, rojo o intenso.

Los elementos están presentes en el ser humano cómo doshas (que podrían definirse como tendencias naturales, formas de reacción o características). En las personas en quienes predomina el aire/viento son dominados por el dosha vata (éter + aire), con todas sus características. Son personas inquietas, livianas, alegres, entusiastas, friolentas. Ante el estrés van a reaccionar con insomnio, miedos, preocupaciones, temblores, hinchazón de panza, pérdida de peso. A los a los que les predomina el elemento fuego, se las vincula con el dosha pitta (fuego + agua). Son personas intensas, decididas, enfocadas, calurosas, de piel sensible. Ante el estrés reaccionan con enojo, críticas, erupciones cutáneas, gastritis o diarrea. En quienes domina el agua y la tierra (estructura), son influenciados por el dosha kapha. Son personas muy emocionales, sensibles, de estructura más grande y pesada, amorosas y contenedoras. Ante el estrés se vuelven lentas y dormilonas, apegadas, les cuesta digerir la comida y suben de peso.

La proporción de doshas que tenemos que nuestro ser es llamado constitución o prakriti, que es única e irrepetible. Ayurveda se basa en el autoconocimiento, en el reconocimiento de nuestra prakriti para entender nuestras tendencias, características, reacciones e influencias, y así poder equilibrarnos con los mismos medios naturales. Todo en la naturaleza influye en la dinámica de nuestros doshas, que se van modificando, moviendo, cambiando nuestro cuerpo y dando síntomas físicos (primero en el sistema digestivo y luego en el resto del cuerpo) o mentales y emocionales.

Todos tenemos los tres doshas presentes en nuestro cuerpo- mente. Cumplen funciones fisiológicas (básicamente: Vata = movimiento; Pitta = transformación; Kapha = estructura), mentales-emocionales (ejemplos: Vata da entusiasmo, inspiración artística, miedos; Pitta da claridad mental, inteligencia, enojos; Kapha brinda generosidad, amor, servicio, apego, avaricia).

No hay cosas peores que otras en estas influencias. Ninguna emoción es peor o mejor que otra sólo van a impactar diferente, de distinta manera según nuestra constitución.

Con lo que juega Ayurveda, es con el equilibrio de opuestos, observando las características a ser equilibradas. Así cuando una gran exposición al sol o calor nos aumenta el fuego,  dándonos enrojecimiento cutáneo o incluso mal humor,  buscaremos compensar con cosas refrescantes proveniente de otros elementos como el aire, el agua o la tierra: alimentos frescos, paseos nocturnos, etcétera. Tan simple como eso. Ayurveda es simple lógico y visible, aplicable.

Tenemos miles de herramientas naturales que usa Ayurveda para la restitución del equilibrio, principalmente la alimentación, la práctica de yoga y meditación, actividad física, pautas de relación, cambios en el ambiente, aromas, sabores, colores, rutina. Todos estos recursos adaptados a nuestro doshas o desequilibrios. También se puede usar fitoterapia, rutinas estacionales, etcétera.

El equilibrio en Ayurveda está basado en el alimento. Pero alimento no es entendido solamente como lo que entra por la boca y percibido por el gusto, sino todo lo que es percibido por los sentidos: lo que vemos, escuchamos, olemos, tocamos, sentimos o pensamos. Por lo tanto es importante ver la calidad de percepciones con las que nos alimentamos. No tendrá el mismo efecto alimentar una relación sana, que una conflictiva, escuchar Bossa Nova, un mantra o un rap, comer una comida súper condimentada o una papa hervida ,oler una flor o un excremento de perro, acariciar un conejo o exfoliarnos la piel con una lija, vestirnos de rojo o azul, exponernos al frío o al calor. Todo genera diferentes efectos e impacta diferente a cada prakriti. La vida es como la percibimos y alimentamos.

Cuando hablamos de equilibrar según nuestros doshas (constitución o prakriti), hablamos de tomar alimentos que compensan estas tendencias o desequilibrios de los que hablamos. Una persona de aire (Vata), es friolenta, irregular, movediza, liviana, temerosa. Se compensa con características opuestas: regularidad, descanso, quietud, alimentos nutritivos y pesados, calor, música relajante, colores calmantes y cálidos, actividades creativas, etcétera. Una persona de fuego (Pitta) es calurosa, irritable, asertiva, ejecutiva, competitiva. Se compensa con moderación de su intensidad, actividades no competitivas, colores fríos, alimentos y sabores refrescantes, música relajante, etcétera. Una persona de agua y tierra (kapha), es friolenta, lenta, apegada, pesada; se equilibra con alimentos y hábitos estimulantes, música movida, actividades dinámicas, colores cálidos y estridentes, comidas livianas. También podemos hablar de aromas colores, sabores, actividades y rutinas para cada dosha. Este mundo es maravilloso. Te invito a descubrirlo.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.
Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación). Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

Sequedad ocular

 La sequedad ocular ocurre cuando no hay suficiente lágrima por escasa producción, o ésta no es de calidad o por una elevada evaporación de la misma. Este trastorno, si no se trata a tiempo y de la forma adecuada, puede producir queratitis o úlceras en la córnea.  Es una patología muy frecuente, padecida entre el 30 y 50% de la población. Este trastorno puede manifestarse a cualquier edad, aunque es especialmente común sufrirlo cuando se entra en la cuarta década y en el caso de las mujeres en las etapas de cambios hormonales (adolescencia y menopausia). También suele aparecer luego de cirugías oculares, principalmente las refractivas.

Suele manifestarse de forma muy diversa. Si de Ayurveda hablamos, los síntomas variaran de acuerdo al dosha desequilibrado. Si el que está alterado es vata, predominaran síntomas como sensación de cuerpo extraño o arenilla en la superficie de los ojos, dolor, sequedad, molestias al cerrar los párpados y sensibilidad a las corrientes de aire que rozan la córnea. Cuando el dosha desequilibrado es pitta, el ardor y enrojecimiento serán las principales molestias. También pueden manifestar sensibilidad a la luz. Kapha en desequilibrio generará picazón y lagrimeo, líneas de moco dentro y alrededor del ojo o una visión borrosa fluctuante con el parpadeo. Orientarnos de esta manera ayudará a complementar los tratamientos locales con medidas generales de mitigamiento del dosha afectado.

Existen un montón de hábitos y tratamientos que pueden aliviar los síntomas de ojo seco y mejorar la calidad de vida. Hablare de las medidas generales, que puede ofrecer nuestra medicina moderna y algunas medidas naturales que podemos adoptar en general cuando sufrimos de estas molestias.

Tratamientos ofrecidos por la medicina moderna (Oftalmología):

·         Lubricantes artificiales en forma de colirio o gel. Los hay muy variados y a veces hay que probar varios hasta dar con los a adecuados para cada persona. Las lágrimas artificiales de calidad y sin conservantes son inocuas para el ojo y no crean dependencia.

·         Suero autólogo o plasma rico en factores de crecimiento.

·         Luz pulsada intensa para estimular las glándulas de los párpados.

·         Tratamientos puntuales con antibióticos o antiinflamatorios cuando se lo requiere.

·         Oclusión de los puntos lagrimales con microtapones.

Es importante la consulta oftalmológica para determinar cuáles de estas ayudas te pueden ser útiles. 

Medidas naturales que pueden aplicarse en casa:  

·         Concientizar el parpadeo y realizarlo con frecuencia cuando estamos fijando la vista en pantallas.

·         Regla 30/30/30: cada 30 minutos de fijación, hacer una pausa de 30 segundos mirando a 30 metros. Para sincerarnos sería mejor hacer 30 segundos “mentirosos” es decir muy lentos y que realmente sean más. Como es difícil tener 30 metros para ver, que sea lo más lejos que podamos.

·         Hacer ejercicios oculares. Hay ejercicios que pueden ayudar a mejorar la calidad de la película lacrimal, y no llevan más de 5 minutos. Un ejemplo es forzar tres bostezos seguidos, procurando que sean amplios. Esto obliga a tensar con fuerza el conjunto de la musculatura que rodea a los ojos para luego relajarla. Luego realizar 5 parpadeos completos de manera lenta y consciente.

·         Evitar las corrientes de aire, tanto los naturales como los artificiales, como los aires acondicionados o los ventiladores, ya que podrían secar aún más los ojos. Si el agente que lo provoca es externo y no se puede evitar (viento), pueden usarse anteojos protectores.

·         Usar humidificadores en ambientes muy secos por calefacción o aire acondicionado o en climas muy adversos. A veces solo ventilar los ambientes es una buena opción. La calidad del aire es importante, zonas urbanas muy contaminadas se relacionan directamente con la sequedad ocular.

·         Sumar el efecto de los remedios naturales: El espino amarillo tiene un aceite que es una excelente fuente de omega 7. Entre otras cualidades, esta sustancia nutre, hidrata, y protege las mucosas que rodean los ojos, reduciendo los síntomas del ojo seco. Se recomienda tomar una dosis que oscile entre 1 g y 2 g al día.

·         Alejarse del humo de tabaco: aunque nos sobran las razones para alejarnos de los cigarrillos, en el caso de la sequedad ocular la exposición a su humo es uno de los factores que aumenta claramente el riesgo de sufrir esta afección.

·         Lavar los párpados: salpicarlos con agua fría o aplicar compresas calientes sobre los ojos según los síntomas. La limpieza de los parpados debe ser suave con jabones o champús neutros o productos específicamente diseñados para ello. No hay que exagerar con esta medida tampoco, ya que es contraproducente.

·        Dieta:

i)        La hidratación es muy importante para nuestra salud, y por supuesto para la sequedad ocular. Aunque se usa la media de 2-3L de agua al día como referencia, lo importante es mantenerse hidratado durante todo el día, con pequeños sorbos de agua de manera constante. Es el remedio natural más fácil de seguir.

ii)       Además es clave para la lágrima una buena ingesta de ácidos grasos omega 3 y 6. Tiene efecto antiinflamatorio y estimulador de las glándulas lagrimales. Son buena fuente de este componente los pescados azules como el salmón, las sardinas o las anchoas. También lo encontrarás en los frutos secos o las semillas de lino. En el blog hay un artículo especifico que habla de ello. También hay suplementos que pueden usarse. El omega 7 es un buen antiinflamatorio también, mejora la hidratación de las mucosas y en general reduce los síntomas del ojo seco. Está presente en el espino amarillo (infusiones),  aceite de anchoas, aceite de oliva, paltas, quesos como el parmesano y en el curry.

iii)     Vitaminas A-D-E: Son vitaminas con propiedades antiinflamatorias y necesarias para la regeneración de la superficie ocular que sufre ojo seco. Encontramos la vitamina A sobre todo en zanahorias pero en general muchas frutas y verduras. Las vitaminas D se encuentran sobre todo en pescados tipo salmón y atún y algunos lácteos y quesos. La vitamina E es un potente antioxidante que puede encontrarse en aceites, nueces y semillas. Una alimentación variada puede considerarse un tratamiento natural para el ojo seco.

Espero puedas aplicar alguno de estos simples complejos. En otros artículos ampliaré la información y hablaré de tratamientos específicos que brinda el Ayurveda para estos casos.

 Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Pizza vegana con queso de papa 🍕 ⁣

Masa integral (individual, cuatro porciones): ⁣⁣

Mezclar aprox. 150 g de harina integral (puede ser de trigo o avena... incluso centeno o cebada si te animas), 100 ml de agua, 1 cucharada de polvo de hornear, sal a gusto, 2 cucharadas de aceite de⁣
oliva o neutro. Se puede hacer en su variedad leudada, con 2 g de levadura seca o 6 g de levadura fresca y una pizca de azúcar. En caso de usar leudado químico (polvo de hornear), se puede cocinar de inmediato; con levadura lleva al menos 2hs de leudado en algún lugar tibio. ⁣
Y al horno! ⁣
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Paparella, delicioso “queso de papa” para pizzas veganas: ⁣
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Mezclar con una licuadora de mano (mixer): ⁣
1) 1 papa mediana (pelada y hervida con agua y sal)⁣
2) 3 cucharadas de levadura nutricional: de cerveza, no la de panadería; las hay de sabor natural y sabor queso (a mí me gusta la natural);
3) el jugo de medio limón⁣
4) 1 diente de ajo⁣
5) un chorrito de aceite de oliva ⁣
6) pimienta y otras especias que se nos ocurran. Si nos falta algo de líquido, para que quede cremosa, podemos agregar un poco de agua de la cocción de la papa. ⁣
Colocar tibia sobre la pizza y a disfrutar!

Los demás ingredientes los elegis vos... Rúcula y olivas negras, rodajas de tomate, ajo y albahaca, salteadito de verduras, hongos y cebolla... etc.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

Sanación emocional asistida con caballos.

Los caballos son un espejo de nuestra alma, con capacidad para leerla.

Son seres que no juzgan, tienen un corazón que genera un campo electromagnético cinco veces más grande que el nuestro y late mucho más lentamente. El entrar en sintonía con su frecuencia cardíaca, nos ayuda a relajarnos.

Ellos se comportan de acuerdo a la información que van obteniendo de la persona que se acerca con la intención de sanar, incluso de sanar aquello que desconoce. Por esta razón la sanación emocional se trata de un proceso de conocimiento o reconocimiento en primera medida.




En un corral hay terapeutas, personas interesadas y caballos... allí comienza la magia. Ellos actúan como si conocieran nuestro interior. Caminar, respirar, conectarnos con la naturaleza… eso es todo para que entremos en sintonía, los caballos hacen todo el trabajo. Tienen virtudes para esto. La supervivencia de ellos depende de la manada y de estar atentos, por eso al entrar en contacto con nosotros y nuestras emociones, las espejan.

Todas las personas pueden hacer la sanación emocional con caballos. Es una terapia pie a tierra, por lo que cualquiera puede intentar este tipo de tratamiento, no hace falta saber montar un caballo ni haber tenido contacto con ellos previamente.

El papel de los facilitadores es ir acompañando y guiando la actividad, para que tomemos contacto con las emociones que los caballos reflejan.

Anímate a vivir la experiencia!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

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Aires primaverales

Ayurveda siempre observa la naturaleza y sus ciclos. Por ello, este conocimiento milenario, pauta un estilo de vida, acciones y hábitos, acordes al flujo natural, a fin de que nuestro organismo esté constantemente en armonía y adaptado a esas fluctuaciones. Lo que sucede en el entorno, no sólo nos envuelve o es “externo”, sino que influye directamente en nosotros, en nuestro interior, cuerpo, mente y espíritu. Algunas estaciones o climas nos gustan más y nos vienen mejor que otras. No podemos extender ni reducir su tiempo, sólo podemos hacer lo adecuado para fluir con ellas. Los cambios de la naturaleza nos indican cambios en nuestra naturaleza personal, desoírlos es ir contra la naturaleza, es generar conflicto en la salud, por eso Ayurveda nos ayuda a fluir con la naturaleza.

Es primavera, tiempo de renovación, por lo que debemos estar alertas porque el clima influye intensamente en todas las debilidades constitucionales y cada una resulta afectada de manera distinta en cada estación. Por lo tanto, algunos hábitos de invierno deben ser cambiados para evitar el desequilibrio. Según el Ayurveda cada dosha se agrava en una determinada estación, dependiendo de sus cualidades dominantes, así tenemos que vata se afecta más durante el otoño y a principios del invierno, pitta se afecta en el fin de la primavera y durante el verano y kapha se agrava al final del invierno y en primavera.

Los períodos en los que se pasa de una estación a otra y en los que hay confusión en el clima (incluso para la misma naturaleza), se reflejan también con confusión en nuestro organismo. Al final del invierno hay un poderoso flujo kapha, que se produce cuando la nieve se derrite y la savia comienza a circular, entonces en nuestro interior se agrava este dosha.  Los elementos agua y tierra y sus cualidades se incrementan de forma natural en esta estación. Much@s de nosotr@s podemos estar experimentando un poco de mocos, flema, tos, estornudos, falta de energía o lentitud extra

Dice el Charaka Samhita, un libro de texto clásico ayurvédico: “En primavera, el Kapha que se ha acumulado en el cuerpo durante el invierno se licúa por el calor del sol. Como resultado, la digestión y el metabolismo pueden verse afectados y pueden surgir un gran número de problemas. La dosha Kapha tiene las cualidades de frío, líquido, pesado y viscoso. Por esta razón, mucha gente experimenta secreción nasal durante varios días en primavera (líquido, viscoso) y la cabeza pesada. Incluso en primavera el cansancio no es más que un exceso de Kapha”.

Si seguimos con las costumbres de invierno, como por ejemplo, comiendo comidas pesadas, tendremos mayor propensión a los mocos, resfriados, gripes, tos, pesadez y letargo. Esto lo podemos controlar con la purificación regular. Lo ideal es eliminar el exceso de kapha cuando aún es invierno y no ha llegado la primavera, lo que nos evitará enfermedades de naturaleza kapha cuando finalmente se instale la primavera.

La primavera es la época perfecta para mantenernos activos, podemos ir de excursión por la naturaleza disfrutando de los brotes y de la floración. También podemos probar yoga dinámico que practicado con una correcta respiración purifica el cuerpo físico y elimina bloqueos emocionales. La Rutina Estacional o Ritucharya nos permite adaptarnos a los cambios climáticos y atmosféricos que se producen con la sucesión de las distintas estaciones.

En otro artículo, detallaré los consejos adecuados para esta estación en la rutina diaria y alimentación, mientras, espero esta info te haya sido útil y te incentive a conocerte como parte de esta naturaleza y fluir con ella.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Ritucharya de primavera

Es primavera, tiempo de renovación. El clima cambia, hay más horas de luz, aumento de la temperatura y humedad. Estos cambios siempre tienen un efecto en nosotros, pudiendo generar desequilibrios si no los paleamos. Estos desequilibrios se pueden manifestar a nivel físico (resfriados, gripes, alergias respiratorias, aumento de peso, retención de líquidos, cansancio, mucosidad) y mental (apatía, dejadez, inercia mental y depresión). Estos síntomas se deben al aumento del dosha kapha y sus elementos agua y tierra.

El exceso de Kapha (que se acumula en invierno) se convierte en líquido y comienza a moverse. Los mocos en esta estación son acumulaciones producidas en el invierno que necesitan salir del cuerpo, ser eliminadas. La primavera es un buen momento para realizar tratamientos desintoxicantes, ya que esta estación ayuda al cuerpo en sus procesos de limpieza y desintoxicación.

Consejos que pueden ayudar al equilibrio estacional o Ritucharya de Primavera:

·         Intentar madrugar y no dormir la siesta. Si se siente somnolencia después de comer, se puede dar un pequeño paseo que ayudará a despejar. Aprovechemos el estímulo de tantos colores en los canteros, jardines y parques, el sol en la piel, el aire libre para inhalar profundo y llenarnos de prana. Caminatas nocturnas, o simplemente desde el balcón, observar la luna y su frescura, que tan bien hace a las personas con mucho Pitta.

·         Realizar con regularidad algún tipo de ejercicio, si puede ser al aire libre. Fomentar aquellas actividades que nos motiven y mantengan activ@s. Caminar es muy buena idea. Entrenamientos al aire libre, senderismo, etc. Cada mañana es bueno practicar una serie ásanas dinámicas, “Saludos al Sol” (Surya Namaskar) o vinyasas varios.

·         La alimentación tendrá que fortalecer el fuego digestivo (agni). Es importante que el desayuno y la cena sean ligeros e incluyan alimentos calientes, siendo la comida principal del día la del mediodía que será cuando el fuego digestivo esté más alto. Es buen momento para empezar a incluir ensaladas frescas en el almuerzo, con cantidad de hojas verdes (si se es o está muy Vata y la digestión anda más o menos, preferirlas cocidas), e ir dejando atrás preparaciones más pesadas y húmedas como los guisitos. Batidos verdes con alguna fruta y cúrcuma o jengibre por ejemplo son ideales para desayunos o meriendas.

·         Debemos incluir en la dieta los 6 sabores (rasas), haciendo predominar el picante, el amargo y el astringente. Ej: Alimentos, hierbas y especias que sean astringentes, amargas y picantes como la rúcula, espinacas, acelgas, kale, rabanitos, berros, espárragos (es la época en la que abundan y son fáciles de encontrar). Reducir el consumo de dulces y de alimentos salados, para evitar la retención de líquidos y mejorar la digestión.

·         Es conveniente agregar especias como el jengibre fresco rallado, semillas de mostaza, pimienta negra, la cúrcuma, el comino y la canela en las comidas.

·         Reducir al máximo el consumo de alimentos grasos, fríos, dulces y salados y evitar en la medida de los posible, lácteos, carnes, embutidos y alimentos precocinados y enlatados.

·         Intentar no comer tanto trigo (a menos que sea sarraceno) y arroz, en su lugar introducir la cebada, la quínoa y el mijo en algunas comidas de la semana.

·         Estímulos y motivaciones. Buscar la variedad en la vida, gente nueva, salir de la rutina. Hacer cosas diferentes favorece el estilo de vida y rompe la monotonía.

·         Automasaje. Limpiar y masajear el cuerpo con aceites adecuados para equilibrar a Kapha, estimula el metabolismo y elimina toxinas. Exfoliar la piel mejora la transpiración y estos aceites actúan mejor activando el metabolismo. Es la estación ideal para realizarse estos masajes y ayudar a perder esos kilos de más. En primavera le damos importancia a los que son en seco (garshana) con cepillo natural, esponja vegetal o guantes de seda. Ideal por la mañana, friccionando todo el cuerpo para estimularlo y eliminar toxinas. Si la piel es muy seca, luego de cepillar es bueno hacer una oleación con aceites vegetales de primera presión / vírgenes.

·         Tomar infusiones para equilibrar a Kapha como la moringa, canela, albahaca, jengibre y pimienta negra. No descuidemos la hidratación. Agua natural o tibia idealmente. También infusiones suaves de manzanilla, limonadas caseras y apenas endulzadas. Si  cuesta tomar líquido podemos dejar cartelitos amorosos por la casa/oficina que recuerden registrar si tenemos sed.

·         Conforme pasa el tiempo y aumenta el calor, vamos cambiando los alimentos. A más calor menos picantes y estimulantes, vamos de a poco dejando los sabores ácidos y muy salados también, que no benefician ni a Kapha ni a Pitta.

·         En cuanto a los sonidos, para apaciguar a kapha, debemos crear estímulo, movimiento.  Música fuerte de tonos altos, por ejemplo tambores. Mantras Vam, Lam.

·         Colores: esta estación nos invita a imitar la naturaleza. Rojo, naranja, colores calientes y estimulantes. Conforme va llegando el verano, podemos pasar a colores mas neutros o frescos.

·         Los aromas aconsejados son los  agudos y penetrantes :jengibre, eucalipto, bergamota, alcanfor, clavo, menta.

Espero que estos simples consejos ayuden a equilibrar tu fluir con la naturaleza y los cambios estacionales.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

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Correcta cocción de legumbres

 Las legumbres son una fuente muy importante de proteína vegetal, que deben ser incorporadas en las dietas vegetarianas y una muy buena alternativa para disminuir el consumo de carnes en las dietas variadas. 

 El problema es que son difíciles de digerir, pues contienen una gran cantidad de sustancias llamadas (o mal llamadas) antinutrientes, que producen meteorismo (gases) y distensión. Estos anti nutrientes (como los fitatos y oxalatos), pueden reducirse y hasta casi eliminarse teniendo en cuenta algunos puntos en la cocción.

1.         Remojar las legumbres, al menos 8 horas. Mejor si son 12-16 horas, cambiando el agua de remojo pasadas las 8 horas. El agua del remojo debe desecharse, ya que en ella quedan muchos de los antinutrientes.
2.        Eliminar la espuma de la cocción: la espuma contiene gran cantidad de saponinas naturales, si la quitamos, ayudaremos a que éstas sean más digeribles. Se recomienda eliminarla dos o tres veces para mejores resultados.
3.       No agregar sal al agua de cocción, sino algas kombu: ésta contiene ácido glutámico que ablanda la fibra de las legumbres y ayuda a hacerlas más digeribles. Se recomienda cocinar las legumbres sin sal ya que la misma produce al principio de la cocción que la piel de la legumbre se endurezca y la legumbre no se ablandará adecuadamente. Lo ideal es esperar a que la legumbre esté tierna y cocida para añadir la sal.
4.         Agregar especias digestivas y carminativas: como semillas trituradas de comino e hinojo, hojas de laurel o unas rodajas de jengibre.
5.          Cocción desde agua fría: a medida que las paredes celulares se debilitan, el agua va entrando en la semilla y el almidón empieza a ablandarse cuando la temperatura llega a los 70 grados. Por este motivo, es importante ponerlas en agua fría y que la cocción sea lenta.
6.         Tener en cuenta el tipo de agua usada para remojo y cocción: Cuanto más dura es el agua, más iones de calcio y magnesio contiene, por lo que terminarán por interactuar con las pectinas solubles, impidiendo la penetración del agua en la semilla, dificultando y alargando su cocción.
7.         Romper el hervor: simplemente añadir una taza de agua templada a la olla para que el hervor se pare momentáneamente. No es necesario si se cuecen con olla a presión el tiempo suficiente.
8.         Tener en cuenta el tiempo de cocción: hasta que estén bien blandas. El tiempo depende del tipo de olla y del tipo de legumbre. Varía entre 30 minutos con las legumbres pequeñas como las lentejas y hasta 2 horas y media con las legumbres más duras como los garbanzos. No se debe consumir el agua de cocción de las legumbres.

Si no hay hábito aun de consumo de legumbres, se recomienda que la transición sea lenta, no a diario, empezando por las más pequeñas como las lentejas, arvejas y adukis o con legumbres fermentadas como el tempeh. La legumbre más recomendada en el Ayurveda es el poroto mung, altamente digerible y nutritivo.

Otros tips para mejorar la digestibilidad de las legumbres es consumirlas en forma de pastas o purés o preparados con sus harinas.

Con las legumbres podemos hacer pastas para untar, medallones (hamburguesas vegetales), agregarlas en ensaladas, en preparaciones calientes tipo guiso, y hasta salchichas y chorizos vegetales. Podemos hacer volar nuestra imaginación e ingenio para variar los platos de nuestro hogar.
¡¡Adelante con el cambio!!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.
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Oftalmología con una mirada diferente. Médica practicante de Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

Leches o bebidas vegetales

Las bebidas vegetales son  una alternativa para quienes no pueden o quieren tomar lácteos. Ya sea por intolerancia (alergias respiratorias y digestivas), motivos ideológicos (evitar el sufrimiento animal) o simplemente salud (los lácteos que hoy llegan a nuestra mesa están cargados de antibióticos, hormonas, etc.), cada vez es más la gente que decide no consumir más lácteos. Las leches vegetales son una excelente alternativa para reemplazarlos o sencillamente para incorporar nutrientes de muy buena calidad a nuestra dieta.

Las leches vegetales son suspensiones de material vegetal disuelto y desintegrado en agua, que tienen un aspecto similar a la leche de origen animal, pero no son productos lácteos. Para no generar confusión, se reserva la palabra “leche” para el producto animal derivado de los mamíferos, por lo que deberíamos referirnos a ellas como bebidas vegetales, pero para los fines prácticos les voy a seguir llamando leches. Son digestivas, bajas en grasas, nutritivas y muy fáciles de hacer. Pueden prepararse a partir de muchos ingredientes diferentes como frutos secos, cereales o fruta, todas muy ricas, aunque en función del gusto particular, se preferirá unas u otras. Dependiendo para qué se quieran usar, también puede que sea mejor elegir una u otra, aunque en general todas funcionan bien para casi todo. Personalmente me gusta variar y preparar una vez cada una de las que más me gusta. De paso obtenemos los distintos beneficios que cada una tiene.

Existen en el mercado leches vegetales comerciales. La más popular es la de soja, aunque ahora se han difundido las de almendra y coco. También suelen conseguirse en polvo de diversos ingredientes. Suponen un avance positivo, pero no alcanzan la calidad ni tienen los nutrientes de las leches vegetales que podemos preparar en casa. Hay que tener en cuenta que generalmente están sometidas a un proceso de pasteurización para su conservación a largo plazo, lo que elimina parte de sus nutrientes. Por otro lado, suelen contener aditivos y espesantes que tiene un efecto inflamatorio y alterar la flora intestinal.

Las leches vegetales son muy fáciles de hacer, no hacen falta utensilios especiales y la mayoría son muy económicas. Las hay de frutos secos (almendras, castañas, avellanas, etc.), cereales (avena, arroz, quínoa), frutas (coco, banana). Cada una tiene innumerables beneficios y pueden combinarse para obtener bebidas más espesas y nutritivas. Como regla general, las proporciones son 1 parte del ingrediente elegido por 3 o 4 partes de agua según la consistencia que queramos darle a la leche. La mas “rendidora” es la de avena, que con solo 4 cucharadas se hace 1 litro.

En general, para las de frutos secos, debemos dejar en remojo las semillas durante al menos 8hs para activar las semillas y ablandarlas. El agua del remojo debe ser desechada, ya que en ella quedan los antinutrientes (fitatos y oxalatos), que impiden la absorción de minerales y vitaminas. Si tenemos ganas y tiempo podemos pelarlas, aunque esto no es estrictamente necesario. Colocamos en una licuadora o mixer las semillas remojadas con 3 o 4 partes de agua (yo la pongo un poco tibia). Luego de esto, solo nos queda colar la preparación con un filtro especial para ello (los hay muy accesibles en el mercado), una tela de algodón o un colador fino. Con la “pasta” sobrante se pueden hacer preparaciones cremosas para untar, agregando por ejemplo levadura de cerveza, salsa de soja y condimentos o dulces como dátiles, cacao, vainilla. También pueden usarse en preparación de galletas o tortas, reemplazando o combinadas con las harinas que estemos acostumbrados a usar. Podemos usar nuestra imaginación y creatividad. En cuanto a las leches, las podemos usar igual que a la de vaca. Algunas como las de coco toleran mejor la cocción, si queremos hacer una salsa por ejemplo. Para conservarlas se prefiere recipientes de vidrio y la duración no es de más de 3 o 4 días en la heladera. Si se precipitan algunos sólidos, solo hace falta agitarla antes de usarla. En algunas recetas se puede encontrar el agregado de algún endulzante natural o dátiles en la preparación, pero a mi entender, esto limita los usos que puedo darle tanto a la leche como a la pasta sobrante. De todos modos, se puede tener como una buena alternativa si es de nuestro gusto. También se pueden saborizar con esencia de vainilla. La de avellanas tiene un exquisito aroma a los famosos bombones, mucho más si la tomamos con cacao.

Consideraciones especiales:

·         Leche de coco: puede usarse coco rallado o en escamas. No hace falta remojo. Tolera muy bien las altas temperaturas y de hecho se prepara batiendo el coco con agua caliente. Genera una capa de grasa (vegetal) en la parte superior que se disuelve al tomar temperatura. Con el sobrante salen ricas cocadas o galletitas de coco.

·         Leche de avena: la avena tiene gran cantidad de antinutrientes. Si no la remojamos previamente y no se expone a cocción, no podemos recibir sus innumerables beneficios, y hasta puede ser perjudicial, ya que impide la absorción de algunos nutrientes de otros alimentos que estemos consumiendo junto a ella. Debe someterse a un remojo de al menos 8 hs (mejor con el agregado de un chorrito de algún ácido como vinagre o limón), desechar el agua de remojo y cocinarla en una pequeña cantidad de agua por 10 min. Tiene un buen rendimiento, ya que con solo 4 cucharadas se obtiene 1 litro de leche.

·         Leche de arroz: no debe confundirse con el “agua de arroz” (usada a veces contra la diarrea). Esta leche está elaborada con granos de arroz fresco y molido (harina), cocidos o fermentados. Sería ideal para personas celíacas al no contener gluten. La más fácil se hace con el arroz cocido previamente. Mejor si se realiza previo remojo y se desecha tanto el agua de remojo y cocción. El integral tiene más propiedades y nutrientes.

·         Leche de quínoa: los granos de quínoa tienen gran cantidad de saponinas (otro antinutriente, que hace espuma en el remojo y la cocción). Necesitan un muy buen lavado previo al remojo, remojo y cocción. Se procede como en el arroz.

·         Leche de banana: en realidad es un “batido” de banana, a l que puede agregarse dátiles y esencia de vainilla. 1 banana cada 500 ml de agua y 2 o 3 dátiles.

Son alternativas fáciles, muy ricas y divertidas para variar nuestra alimentación. Podemos aprovechar el tiempo de cuarentena para aprender cosas nuevas y cocinar con nuestros niñes.  Espero les sean útiles estas recetas y puedan aplicarlas.

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación). Turnos al +54 341 3012319. También por DrApp

¿De qué manera los caballos nos conducen a la coherencia cardíaca?

 

¿Qué es la Coherencia Cardíaca? La Coherencia Cardíaca es la medida del orden, la estabilidad y la armonía de los sistemas del cuerpo. Es el estado óptimo en el cual el corazón, el cerebro y nuestras emociones están alineadas. De hecho, de nuestros estados de coherencia cardíaca depende nuestra salud física y mental. Cuando nos encontramos en Coherencia Cardíaca todos los sistemas de nuestro cuerpo funcionan en armonía. El sistema nervioso, el digestivo, el hormonal… todos forman un buen equipo que colabora y trabaja en una misma dirección. La dirección de la salud. Hay algo que influye de manera crucial en nuestros estados de coherencia o incoherencia cardíaca. Ese algo son nuestras emociones. De nuestras emociones dependen nuestros ritmos del corazón. De nuestros ritmos del corazón dependen los mensajes que llegan a nuestro cerebro. Y de los mensajes que llegan a nuestro cerebro depende el funcionamiento de nuestro cuerpo y nuestra mente.
El corazón es el primer órgano que se forma en el cuerpo, comienza a latir a las 3 semanas de la gestación. Este envía las señales necesarias para que se forme el resto del organismo. Sabemos que el corazón emite señales eléctricas, lo que quizás no sepamos es que allí donde existe una señal eléctrica se genera un campo electromagnético. Los campos electromagnéticos llevan información. Así como nuestro teléfono móvil, la televisión y un aparato de radio poseen un campo electromagnético portador de información, el campo electromagnético de nuestro corazón también aporta información. Dependiendo de la información que exista en el campo electromagnético del corazón, este será un campo coherente o incoherente. Recordemos que la coherencia es salud, física y mental, y la incoherencia falta de ella. Nuestro campo electromagnético del corazón resulta ser coherente cuando estamos sintiendo emociones basadas en el amor, cariño, gratitud, compasión, alegría, etc. Por otro lado, disponemos de un campo incoherente cuando estamos sintiendo emociones basadas en el miedo, preocupación, ira, tristeza, frustración, impaciencia, etc. Muchas veces somos conscientes de cuáles son las emociones que estamos sintiendo. Otras veces las hemos reprimido, pero siguen ahí. Siguen ejerciendo su efecto en nuestro campo electromagnético. En nuestros ritmos cardíacos. En las señales que llegan del corazón al cerebro. Y en el efecto que esas señales ejercen en nuestra salud.
Hemos visto que los campos electromagnéticos del corazón se generan a partir de las señales eléctricas que este emite. Evidentemente, la magnitud del campo electromagnético del corazón va a depender también del tamaño del corazón y de la potencia de esas señales eléctricas. Los caballos poseen un corazón cinco veces más grande que el nuestro. Lo que quiere decir que su campo electromagnético del corazón es cinco veces más potente que el nuestro. Los campos electromagnéticos se afectan entre sí. La información que existe en nuestro campo electromagnético (pensamientos y emociones) es irradiada al exterior y detectada por los demás. Cuando disponemos de un campo coherente percibimos mucha más información del exterior y somos menos afectados por ella. Igualmente, los campos electromagnéticos grandes atraen a los pequeñitos y los convierten en lo que es el grande. Si tenemos un campo electromagnético grande coherente al lado de uno pequeñito incoherente, el grande actuará como un imán y lo atraerá convirtiéndolo en coherente. Nuestros campos electromagnéticos del corazón aumentan cuando son coherentes. El tamaño puede variar de entre los 90 centímetros hasta los 2 metros. El campo electromagnético del caballo puede alcanzar hasta los 9 metros en estado coherente. Un caballo se encuentra en un estado coherente casi el 100% del tiempo cuando vive como un caballo. Es decir, cuando vive en libertad, o semilibertad, compartiendo el espacio con más caballos y con comida disponible durante la mayor parte del día. Un caballo con emociones de miedo, frustración, dolor o privado de sus necesidades básicas de caballo no se encontrará en un estado de coherencia cardíaca. Cuando entramos en contacto con caballos que se encuentran en un estado coherente inmediatamente nuestros campos electromagnéticos se transforman en campos más coherentes. Algunos de estos efectos son que se desbloquean emociones reprimidas y nuestra mente subconsciente surge a la consciencia.
Podemos descubrir creencias limitantes que nos están bloqueando actualmente, resolver asuntos del pasado, experimentar un cambio drástico en la mejora de nuestro sistema inmunológico o vislumbrar la solución a un problema que hemos estado teniendo durante años. Gracias a las investigaciones del Instituto HeartMath, dedicado al estudio de la coherencia cardíaca durante hace ya casi 30 años, hoy sabemos que ESA MAGIA QUE LOS CABALLOS PROVOCAN EN LAS PERSONAS NO ES MAGIA, ES CIENCIA.
Algunas de las conclusiones que se han obtenido de estos estudios científicos son:
Los caballos son seres sintientes, igual que los humanos.
Los caballos perciben al instante la coherencia o incoherencia de los ritmos cardíacos de las personas y lo reflejan mediante su comportamiento. Actúan como un espejo.
Los ritmos cardíacos de las personas se sincronizan a los ritmos cardíacos de los caballos, cuando se trabaja con técnicas de coherencia cardíaca. El caballo conduce el ritmo cardíaco de la persona.
El estado del caballo influye más en el estado de la persona que el estado de la persona en el del caballo.
De esto último surge la importancia vital que tiene trabajar con caballos sanos, física y emocionalmente, en el mundo de las terapias ecuestres. Un caballo que esté siendo abusado o privado de sus necesidades básicas de caballo ejercerá un efecto acorde a su campo electromagnético. No es difícil deducir que el impacto de un campo electromagnético equino grande incoherente sobre otro campo humano más pequeño no va a resultar en coherencia.
Poco a poco, a través de la ciencia, se va revelando que los caballos no solo han sido los compañeros que ayudaron al hombre a evolucionar… Nos proporcionaron transporte, una forma extremadamente útil de cultivar y recolectar nuestros alimentos. También nos acompañaron en las batallas, en el disfrute de nuestro tiempo de ocio… Vamos descubriendo que el papel de los caballos en nuestra evolución está hoy más latente que nunca. Hoy sabemos que los caballos nos acompañan a descubrirnos a nosotros mismos. A descubrir los escondrijos más profundos de nuestro ser, nuestra mente y nuestra existencia. Nos acompañan a tomar conciencia de nuestras emociones, comportamientos, estados de salud y creencias más ocultas. También nos enseñan el valor de la colaboración en equipos, empresas y familias. Y nos descubren el poder que entraña el conocimiento de uno mismo. Lo mejor de todo esto es que no les tenemos que enseñar nada para que cumplan esta función. La naturaleza es sabia y crea simbiosis perfectas. Solo necesitamos hacer una cosa para que los caballos nos sigan acompañando en nuestra evolución… Dejarles ser y vivir como lo que son, como caballos.


Sacado de la página EQUISENS.es

Snaks de Kale

 El kale o col rizada es considerada un super-alimento. Aporta muy pocas calorías y tiene un alto valor nutritivo. 100 gramos de kale crudo aportan 84 g de agua, 49 kcal, 4,3 g de proteína, 8,7 g de hidratos de carbono, 3,6 g de fibra y solo 0,9 g de grasa. Tiene un alto grado de micronutrientes (vitaminas y minerales). Aporta más calcio que la leche (150 mg cada 100 g) y es bajo en oxalatos. Tiene mucho hierro, incluso más que la carne. Es rico en vitamina C (120 mg cada 100 g), de 4 a 10 veces más que la espinaca y 3 veces más que las naranjas. Una ración de kale contiene de 3 a 4 veces más ácido fólico que los huevos. Ayuda a mejorar el tránsito intestinal (alto contenido de fibra dietética), además de reducir el riesgo de padecer enfermedades como la obesidad o la diabetes. Alto poder antioxidante y al cocinarse no se reduce su efecto. Un buen aliado para perder peso, además de ser un alimento muy poco calórico, los glucosinolatos (compuestos sulfurados) que contiene reducen la absorción de lípidos. Además, su mencionado poder antioxidante y la presencia de clorofila ayudan a eliminar toxinas.

Podemos usarlo en ensaladas (variantes de lo verde en la tabule y la griega), cocido, en risotos, jugos detox, etc. Este maravilloso vegetal permite también hacer fácilmente un snak super-saludable. Como entrada, en picadas, para ver una película… reemplaza las papitas, si queremos lo hacemos 0% sodio, no tiene grasas (es horneado). Súper crocante. Aporta todos sus nutrientes y equilibra a kapha y pitta en esta época de primavera.

En este caso usé las variantes verde y morado. Podemos usar el que más nos guste o tengamos. La cuestión es muy simple: horno precalentado a 180º o, en mi caso, olla paellera a fuego corona (menos que mínimo, antes que se apague la hornalla). Sacamos el tronco grueso y cortamos las hojas con las manos y las ponemos en una bandeja a “secar” (es mejor ir controlando, el tiempo varía según el horno, entre 10 y 30 min). Como variantes podemos rociar con aceite de oliva, sal y pimienta. Para mí la sal es innecesaria, ya que tiene un sabor saladito naturalmente.

¡Disfrutemos de estos sabores y alimentos nutritivos y versátiles que nos brinda la naturaleza en esta primavera!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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Té yogui

 Es muy similar al té chai, que lleva cardamomo, clavo, pimienta, anís estrellado, jengibre y canela, la diferencia es que al té chai se le agrega leche vegetal o animal.

Tiene beneficiosas propiedades como estimulante y revitalizante, es ideal para personas que no pueden tomar café ni té puesto que no contiene teína ni cafeína, regula el sistema nervioso y tonifica nuestro hígado.
El clavo de olor alivia el dolor y fortalece el sistema nervioso. El jengibre es de sobra conocido como ayuda en procesos gripales y digestivo así como la pimienta y el cardamomo, buen aliado del colon. La canela es estimulante y fortalecedora de los huesos.

Ingredientes:
• 4 semillas de Cardamomo
• 1/4 rama Canela
• 4 granos de Pimienta negra
• 2 rodajas de Jengibre
• 3 Clavos de olor
Preparación:
En una tetera o un jarrito con agua colocar todos los ingredientes, calentar hasta que hierva y retirar del fuego 5 - 10 minutos después del hervor (cuanto más tiempo hierva mas picante será la decocción). Colar y servir, se puede endulzar con miel o estevia si se desea.

¡A disfrutar su sabor y beneficios!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco.

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Consejos de Ayurveda para pasar el invierno

“En las profundidades del invierno finalmente aprendí que en mi interior habitaba un verano invencible” Albert Camus

Ayurveda, la ciencia de la vida, siempre observa la naturaleza y sus ciclos. Por ello, pauta un estilo de vida, acciones y hábitos, acordes al flujo natural, a fin de que nuestro organismo esté constantemente en armonía y adaptado a esas fluctuaciones. Lo que sucede en el entorno, no sólo nos envuelve, sino que influye directamente en nosotros. Las estaciones del año están caracterizadas por ciclos de los doshas (vata, pitta y kapha). Para conservar la salud y equilibrio durante todo el año hace falta vivir en armonía con estos ciclos naturales y ajustarnos constantemente a los cambios de nuestro medio. Algunas estaciones nos gustan más y nos sientan mejor que otras. No podemos extender ni reducir su tiempo, sólo podemos hacer lo adecuado para fluir con ellas. Los cambios de la naturaleza (macrocosmos) nos indican cambios en nuestra naturaleza personal (microcosmos). Desoírlos es ir contra la naturaleza, es generar conflicto en la salud. La Ritucharya (rutina estacional), promueve que vivamos en esa conexión a la energía de la naturaleza y sus variaciones. Marca un estilo de vida ayurvédico, en movimiento contínuo, de escucha externa e interna. La mirada ayurvédica de la salud y de los ciclos naturales se basa en que “lo similar aumenta lo similar y lo opuesto lo disminuye, equilibra”. Razón por la cual, las variaciones en la Ritucharya invernal están basados en las características de esta estación.  

Previo al invierno, la llegada del tiempo otoñal, irregular, con sus vientos y descenso de la temperatura, provocan el aumento del dosha vata. Por eso, el frío que se intensifica en invierno, advierte y sugiere que se sigan atendiendo las necesidades de este dosha (que se compone de aire y éter), para frenar su aumento o desequilibrio, con medidas que reconforten, calmen y nutran. Ante el frío debemos dar calor. Así es Ayurveda: sentido común y lógica natural. Observación de la naturaleza y acción en consecuencia. Con el aumento del frío, kapha se acumula. Kapha es el dosha que se compone de los elementos tierra y agua, sus cualidades de pesadez, humedad y frío, son cualidades similares al invierno. Esta relación de similitud provoca dicha acumulación, que en el organismo se traduce en aumento de flema (moco), y en la naturaleza, en hielo, nieve. Cuando el invierno termina y llega la primavera, el apogeo de kapha llega a su punto máximo y el incremento paulatino de la temperatura fomenta la licuación de kapha para ser eliminada del cuerpo. El aumento de resfríos y alergias son claras señales de ello, así como en la naturaleza se produce el deshielo aumentando el cauce de los ríos.

Consejos de alimentación: durante las estaciones debemos tomar por regla general alimentos que calmen el dosha que las rige. La menor aparición del sol en invierno y el frío intenso, orienta hacia una dieta para reducir kapha, máxime si este dosha prevalece en nuestra constitución, pero cuidado con olvidar las necesidades de vata. En la primera parte del invierno está aún fuertemente presente, razón por la cual es necesario atender la sequedad, sobre todo si vivimos en un sitio donde hay menos humedad en el ambiente. Entonces, habrá que “jugar” con una dieta que calme kapha y que no agrave vata en general, pero si vata domina nuestra constitución, será al revés sobre todo en el inicio del invierno, que tomaremos como una prolongación de las características del otoño más intensificadas. Conviene elegir alimentos cocinados, calientes y especiados. Preferir los sabores picante, astringente y amargo. Evitar alimentos crudos y lácteos.

Otras recomendaciones:

·         Mantenerse abrigados, principalmente la cabeza (llevar gorros).También hay que proteger cuello y orejas. El calor se escapa por la cabeza y el frío penetra por la región cervical.

·         Realizar actividad física que nos estimule, con caminatas después de comer, preferiblemente sin siestas para aprovechar todo lo posible los rayos de sol que son más escasos en esta época del año. En invierno, las siestas después de comer no están nada aconsejadas ya que aumenta kapha, desacelerando nuestro metabolismo, y reduciendo el fuego digestivo.

·         Mantener las fosas nasales húmedas, ya que el frío invernal provoca que las membranas mucosas nasales estén más sensibles y se resequen. Aplicando simplemente una o dos gotas de aceite de sésamo o de ghee en las fosas nasales aliviaremos esta situación. Si por el contrario, la tendencia es a tener mayor mucosidad nasal, se puede alternar con nasya o vapores con eucalipto. Esto ayuda a descongestionar las vías respiratorias y mantenerlas húmedas y equilibradas.

·         No hay que levantarse tan temprano como en el resto de las estaciones, ya que el sol sale más tarde. Las 7 puede ser una hora idónea. Se puede recitar una oración en agradecimiento a la Madre Tierra, una deidad, o un mantra como el Gayatri.

·         Al levantarse, hay que limpiar los dientes (si se tiene, con una pasta de hierbas como clavo o canela) y la lengua (con una cuchara o limpiador especial). También se lavan la cara y las manos. Pueden realizarse buches con aceite de sésamo durante 2 ó 3 minutos; contribuye a disminuir el bruxismo, cefaleas y cervicalgias. Luego masajear las encías con aceite; es excelente para cuidarlas. Luego deben hacerse las necesidades naturales.

·         Es bueno tomar en ayunas un vaso de agua caliente (si se quiere con miel y limón).

·         Se pueden hacer algunas posturas de yoga, para ayudar a abrir el pecho y limpiar los senos, y así eliminar las posibles congestiones. Sirve también realizar algún pranayama que dé calor como Bhastrika, que limpia kapha dosha. La respiración por la fosa derecha, promueve la circulación y el calor. Ya que es una estación para hibernar, es importante también la meditación.

·         Automasaje del cuerpo con aceite tibio de sésamo. Ayuda en el mantenimiento del calor corporal así como al movimiento de las toxinas que se van acumulando en los tejidos. El aceite de sésamo, que es caliente, beneficia a todas las constituciones en invierno. Pueden agregarse aceites esenciales como canela, lavanda, geranio, jazmín o naranja (3-5 gotas de aceite esencial en 30 ml de aceite de sésamo). Luego, un baño o ducha con agua caliente y jabón natural ayuda a retirar el aceite.

·         El invierno es ideal el té chai o té yogui.

·         Los colores del invierno son el blanco, negro y gris, por lo tanto tenemos que contrarrestar con colores cálidos, como el amarillo, naranja y rojo, que son los más adecuados en esta época.

·         El Ayurveda recomienda y permite beber un poco de vino tinto con las comidas durante esta estación para mejorar la digestión.

·         Cuando el cielo está cubierto y todo es gris en el exterior, incita a la soledad y depresión. Seguir una dieta que equilibre kapha nos ayuda a mitigar esto. Durante el invierno el Ayurveda resalta la importancia de la compañía afectiva o la presencia de las personas que queremos. Si es posible no debemos separarnos mucho de amigues, familiares o pareja en esta época. Según esta ciencia milenaria, en esta estación es cuando se puede tener actividad sexual más a menudo.

·         Al final del día se puede poner un poco de aceite de sésamo en la cabeza y en las plantas de los pies para favorecer la relajación y el descanso.

·         Un pequeño ayuno, de un día o dos, está bien si el fuego digestivo es fuerte. Se puede beber jugo de manzana durante el ayuno.

En otros artículos se pueden encontrar recetas, infusiones y  el té recomendado, más consejos nutricionales de invierno y otras útiles sugerencias para esta estación.

¡A fluir con la naturaleza!

Amorosamente

Dra. Julia Elena Scocco. 

Médica. Oftalmología con una mirada diferente. Ayurveda y Medicina Integrativa (Nutrición, Flores de Bach, Reiki, Biodescodificación).

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